這是第十九「聞名發心願」。『聞我名號，發菩提心』。什麼是菩提心？菩提是梵語，譯成中文是「覺」。經論上常常把佛法修學的宗旨目標，稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，這一句話是梵語音譯。「三」翻作「正」，菩提是覺，「三菩提」翻作「正覺」，真正覺悟！覺悟就不迷惑，迷惑就不覺悟。發菩提心就是從今而後覺而不迷，真正覺悟。什麼才是覺悟？覺悟的標準在那裡？你搞六道輪迴就是迷，就是不覺。你出六道輪迴，就覺悟了。所以，阿羅漢稱為正覺，他們超越六道輪迴。阿羅漢以上才稱為正覺，阿羅漢以下都是迷。覺則稱為聖人，有四聖法界。菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，阿羅漢雖然是正覺，大乘佛法說，他還沒有發菩提心，可見菩提心比阿羅漢的正覺還要高，阿羅漢、辟支佛都還沒有。所以，不但不再搞六道，「發決定成佛之心」才稱為菩提心。阿羅漢沒有成佛的意願，他比我們覺，但是比菩薩還迷，因為沒有發成佛的心。
菩提心不但是覺，是究竟圓滿的覺。換句話說，一定要發作佛的心，才是真正的菩提心。一切發心作佛的人，我們都稱他為菩薩，因為他發了菩提心，他發心作佛。我這樣講，大家容易懂。蕅益大師在《要解》裡跟我們講，凡是發願求生西方淨土的，就是「發無上菩提心」。這話對不對？對！因為求生淨土就是一生成佛。發願求生淨土，就是發願一生成佛，那怎麼不是菩提心？不但是菩提心，一生成佛是無上菩提心，跟一般大乘菩薩不一樣。大乘菩薩還要修三大阿僧祇劫、無量劫，才能成佛，這人一生就成佛，比起那些菩薩，殊勝得太多。
「菩提心」，佛在《觀經》上講得很清楚。菩提心的體是「至誠心」，就是我們前面第十八願講的至心、真心、誠心，真實不虛！真誠心起作用，分為兩類，一是對自己，一是對別人。對自己是「深心」，在一般大乘講，深心是好善、好德。善與德是有標準的，最高的標準，「明心見性」才是善，才是德。「一心不亂」是德，「大開圓解」是善；斷煩惱是德，開智慧是善，這是高標準。對待別人是「發願迴向」，發四弘誓願。四弘誓願展開就是四十八願；四十八願歸納不外乎四弘誓願。所以，四弘誓願是一切諸佛菩薩，在因地所發無量大願的總歸納。
第一要發願度眾生。要幫助眾生，協助眾生，成就一切眾生。如果我破壞眾生，障礙眾生，嫉妒眾生，阻撓眾生，這是造作阿鼻地獄的業。因為這不但沒有發菩提心，跟菩提心恰恰相反，那是迷惑顛倒，這種人決定不能成就，三寶再慈悲也加持不上。誰能加持他？妖魔鬼怪，因為妖魔鬼怪的心行都是這樣的，嫉妒人，障礙別人，陷害別人。你的心願跟他的心願完全相應，所以妖魔鬼怪都加持你，使你的罪業愈造愈大，愈造愈深，將來地獄果報愈墮愈下。非常可怕！
讀到這裡必要覺悟，我們盡心幫助別人，決定不吃虧，對自己決定沒有損失。看到別人有困難，盡心盡力幫助他，明天自己沒飯吃，不去考慮。不要幫助別人，自己還留一手；這樣雖然幫助別人，不圓滿，不究竟，不徹底。是覺，但覺裡帶著迷，不是完全覺，一半覺一半迷。真正覺悟的人，決定不會替自己留一點，那才是真正覺悟，徹底、究竟、圓滿的覺悟。所以，要發心度眾生，要想究竟圓滿的幫助別人，可以幫助現在不如我們的人。跟我們程度差不多的，比我們高的，我們幫不上。所以，一定要自己成佛，成了佛可以幫助等覺菩薩，這樣度眾生才圓滿。九界有情眾生都得度，我都有能力幫助他們，就要自己圓成佛道。
自己成佛從那裡做起？從先斷煩惱做起。四弘誓願就是教我們修行的次第，這四句話就是一部《大方廣佛華嚴經》的總綱領。《華嚴經》的內容就講這四句，先斷煩惱，煩惱斷了之後，再學法門。你要不按這個順序去學，這一生決定不能成就。
我們今天這一代人，幾乎沒有成就的。最近黃念祖居士告訴陶居士說，台灣的佛教是形式的，表面興盛，是假的，不是真的； 台灣沒有真正修行人。他一語道破，真正有修行人，這個地方還會遭劫難嗎？不會！沒有真修行人，不是不發心修行，他真發心，他修行的程序顛倒了，他不斷煩惱就要學法門。換句話說，四弘誓願，他只要後面兩願，前面兩願不要。他要度自己，不度眾生。對眾生，想盡方法障礙、破壞。他不斷煩惱，所以四弘誓願他只要「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」。好像蓋四層大樓，底下兩層他不要，他要三樓四樓，這樣永遠不能成就。大錯特錯！這是真正迷惑顛倒，真是佛法常講的可憐愍者。
四願一定要按順序。心量不大、不慈悲，煩惱斷不了。因為起心動念都想自利，煩惱怎麼會斷？煩惱能斷的人是念念想眾生，念念希望別人好，不希望自己好。你們都好，我最不好，這就好了。你們都有福，我沒有福，這才好！常懷憐愍眾生之心，先人後己，才能斷煩惱。這種人才有資格修行，才有資格入佛門。念念只想自己，其次再想別人，不管你怎樣精進努力去修學，始終皆在佛門之外，決定進不了門檻。我在此地真誠奉勸諸位同修，要想得到佛法真實的利益，天天念四弘誓願，念沒有用處，念得很好聽，不管用，要認真去做。先要把自己的心量拓開，要像佛的心量一樣，心要同佛！佛有廣大的心量，「心包太虛，量周沙界」。你沒有這個心量，怎麼能作佛？
尤其是淨宗，法門廣大無邊，不是普通的法門。一定先要把心量拓開，要以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去愛護別人，關懷幫助別人，成就別人，這個人有資格入佛門，有資格修上上乘。這一部經典、這個法門是無上的法門，你才有資格修學。
入佛門，第一步功夫就是斷煩惱。教你念經，教你念佛，一句接一句，是斷煩惱。你不念佛，剛才講過，不是墮在邪見，就是墮在無明，都是煩惱。這一句佛號既破邪見，又斷無明，這一念是正念。正念現前就是這一句佛號，一句接一句，二六時中不間斷，這就是斷煩惱。心裡就沒有妄念，也沒有無明，就是定慧等學。心裡妄念不生，是定；佛號清清楚楚、明明白白，是慧。不墮無明是慧，不起妄念是定。我們凡夫最大的病根，就是心亂、心雜、心染污。被什麼染污？被貪瞋癡慢疑染污，被五欲六塵染污，被是非人我染污。把這些都去掉，恢復自己的清淨心、平等心、覺心，經題上「清淨平等覺」，是我們的真心。我們念佛的目的就是要達到清淨、平等、覺。
第十九願「發菩提心」，與下面經文「三輩往生」前後照顧，完全相應。三輩往生最重要的條件，就是「發菩提心，一向專念」。一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願，所以古人說這兩願是真實中的真實，是四十八願的核心。因此，我們修學淨土，終極的目標是要往生西方極樂世界。這個願望究竟能不能在這一生達到，有沒有決定的把握，關鍵就是在這兩願，所以這兩願，我們一定要很清楚、很明白。
「發菩提心」，我略略的跟諸位提過，通常是以四弘誓願來解釋發心。四弘誓願就是菩提心具體的表現，不僅一定要發心，在修學次第上來說，也決定不能違背，諸位同修必須記住的。四弘誓願的第一願簡單的講，就是拓開心量，願文「眾生無邊誓願度」。我們想想，凡夫跟佛到底差別在那裡？佛的心量大，大乘經裡常常讚歎，「心包太虛，量周沙界」。我們古人形容作大官的肚量大，說「宰相肚裡可撐船」。撐船需要多大的地方？小小的河流就可以了。
佛的心量周遍恆沙世界，恆河沙數無量無邊的世界都能容納，那樣大的心量。所以，心量大就是覺，心量小就是迷。凡夫起心動念，都想到自己切身的利害得失，他就是凡夫。他為什麼是凡夫，佛為什麼會成佛，道理在此。這是大乘佛法，不是小乘。換句話說，什麼樣的條件，才能修學大乘？就是心量要大；心量不大，決定入不了大乘法門。
心量不大的人，雖然天天在這裡聽大乘法，他所得到的還是小乘。甚至於比小乘還要小，就是人天乘；甚至於比人天乘還小，小到餓鬼、畜生、地獄去了。你看小得多可憐！小到連一個人都不能容納。我們學佛同修不能不知道，否則自己辛辛苦苦學了一生，念了一輩子佛，到最後不能往生，還要怪佛菩薩不靈，怪經典胡造謠言，那就罪上加罪，謗佛謗法，罪過就更重。實在是你雖然讀經，並沒有解其義。經的意思明明白白擺在眼前，你看不出來，誤會了。所以，入大乘先要學大心量。在佛法表法裡，此意也明顯的展現在我們面前。
中國佛教都是大乘法，寺院道場，一進山門，第一眼看到天王殿，彌勒菩薩坐在中央，面對著大門。意思就是說，要像他那個樣子，才有資格入佛門，入大乘之門。彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大。肚皮大就代表肚量大能包容，要有大肚量，滿面笑容接待一切眾生，這樣的人才有資格入大乘之門。所以，彌勒菩薩代表「生平等心，成喜悅相」。
旁邊四大天王是護法神，提示我們要護自己，也是表法的意思。東方持國天王代表「負責盡職」。每一個人皆能盡自己本分的職責，前途一定光明，家庭一定興旺，國家必然富強。只要人人站在自己的本位，把自己的本分工作做好。南方增長天王代表「精進」。「日新又新」，不斷的求進步，不進則退。由此可知，大乘佛法永遠走在時代尖端，永遠領導時代，豈是落伍？
西方廣目天王、北方多聞天王，代表方法。要用什麼方法達到負責盡職、日新又新？西方天王教你多看，北方天王教你多聽，正是「讀萬卷書，行萬里路」，成就真實的學問，然後才能把自己的本分工作做得盡善盡美。所以大乘佛法裡，一切佛菩薩的名號、塑像，都代表教學的意義，完全是用來表法的。我們現在把他們當作鬼神來看待，這很冤枉！
寺院的建築，是學校與博物館融合在一起的結構。用今天的話說，就是「藝術教學」。世間法裡，學校與博物館是分開的；佛教教育與博物館是結合在一起的。近代大家才講求教學藝術，殊不知佛法在幾千年前就已經落實了藝術的教學。佛教的一切設施，都是為了達到教學目標，即使是房舍的建造圖樣、結構，都含著啟發的教育。這才曉得佛陀教育真的是盡善盡美。
度盡眾生願，諸位想想，重不重要？我們今天有沒有做到？我們是不是起心動念，念念都為眾生著想、念念為社會著想、念念為國家著想，而絕對不想自己？一想自己，就錯了，這一點諸位要特別細心去體會。為什麼想自己就錯了？因為想自己就增長我執。
佛法是教人破我執。破我執，才能出三界；破我執，念佛才能得一心不亂。我執是輪迴煩惱的根源，有一個我，煩惱就斷不掉。所以，大乘佛法妙極了，教你起心動念想一切眾生，不知不覺就把我執斷了。不像小乘人刻意去破我執，證得須陀洹果之後，尚需天上人間七次往返，才能把我執破掉。人間壽命短，天上壽命長，這七次往返，要多少歲月，這是天文數字。
大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想眾生，「我」自自然然的淡忘了，這個法子非常高明。大乘法裡，念佛法門尤其殊勝，尤其巧妙。他教我們念念想阿彌陀佛，想阿彌陀佛的心願，想阿彌陀佛的行持。阿彌陀佛四十八願，普度法界一切眾生，心量之廣無量無邊，確實不是其他大乘菩薩能相比的。我們完全依阿彌陀佛作標準，先要發心，不發心不能入門。入了門之後怎麼修法？斷煩惱，破我、法二執，就是用這句佛號，一向專念就行了。
這一句佛號從什麼心生起？從真實平等廣大心生。因此，句句佛號就與廣大心相應。廣大心即是「眾生無邊誓願度」。一天到晚念這一句「阿彌陀佛」，就是普度無量無邊的眾生，這個不可思議！這個事實真相知道的人不多。
為什麼我念這句佛號就是普度一切眾生？因為你的心跟阿彌陀佛的心一樣，阿彌陀佛普度眾生，你把阿彌陀佛普度眾生的功德，變成自己的功德，自他不二。
自己的心願跟阿彌陀佛的心願無二無別，佛的功德就是自己的功德。這個事實，蕅益大師在《要解》裡為我們講得很清楚，念佛法門無比的殊勝。佛門做晚課的時候蒙山施食，只要用七粒米，用觀想的方法就能遍十方。我們念這一句阿彌陀佛也是用觀想的方法，也度了法界一切眾生，心量是這樣擴大的。要把這個大心量用在日常生活、工作、處世、待人、接物之處。不要在念佛的時候就觀想跟佛相應，不念佛時，還是小心眼，還是搞是非人我，那就大錯特錯，這樣念佛不能往生。佛教我們用一心，不可以用二心。對佛用一個心，對眾生又是一個心，這錯了，這不是一心。所以，能不能往生，關鍵在這個地方。
至於第三願「法門無量誓願學」，必須前面兩願做到了，才能認真去學法門。前面兩願沒做到，不能學法門。我勸同修們多想一想，我不騙你，為什麼？好像蓋大樓，前面兩願是地基，地基還沒有做好，就往上面蓋樓房，不要幾天就垮了，永遠不能成就。你就曉得基礎愈堅固愈結實，將來這樓蓋得愈高愈大。何必要著急去蓋樓房，為什麼不回過頭來打地基？我們這一生當中，地基都打不好，因此暫時把後兩願保留，留到西方極樂世界再修，這樣才好！我今天在這世間只修兩條：發大心，斷煩惱。到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，那時我已經是無量壽，再學無量法門，有的是時間，有的是修學環境，決定成就。法門修學圓滿，圓成佛道，四願一生都辦妥了。從初發心到成佛，一生辦妥。
這一種心態，這一種見解，這樣的思想，就是發菩提心。菩提是覺而不迷。現在我看到別人講經，我也發心講經，我也拼命去研究各種經典，那是逞能、好強，好高騖遠，不自量力。費了幾十年時間去研究經典，結果是什麼？清涼大師講的「增長邪見」。為什麼增長邪見？因為你煩惱沒斷，心量太小，縱然說法天花亂墜，心裡還是是非人我、貪瞋癡慢，你那些見解全是邪知邪見，不是正知正見，與佛決定不相應。
學佛一定要按照順序，善財童子在《華嚴經》上，給我們做一個最好的榜樣。一部《華嚴經》的內容就是四弘誓願，特別在《四十華嚴》裡顯示得清清楚楚、明明白白。《四十華嚴》分為本末二會，本會文殊菩薩。善財童子跟文殊菩薩時，就是修前面的兩願，在文殊菩薩會中發無上心，斷了煩惱，成就戒定慧三學，老師再讓他出去參學。五十三參就是「法門無量誓願學」。參訪到最後一位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂，即是「佛道無上誓願成」，他一生圓滿了。諸位要把四弘誓願，把菩提心真正搞清楚、搞明白，一部《大方廣佛華嚴經》，就是講這個。
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