『修諸功德』。功德是戒定慧；功德真正是自利利他。自利的是戒定慧，即是菩提心；利他的是一切善行，盡心盡力幫助別人，成人之美，這是功德。下句是功德的具體說明。
『奉行六波羅蜜』，這是修行人一生日常生活行為之總綱領。我們在日常生活中，與一切眾生接觸，應該要怎樣做，佛教我們六大綱領，我們要遵守，要照做。菩薩無量無邊的行門，歸納起來就是這六大類，每一類的細行都是無量無邊。
第一、布施。布施就是真正的放下，也就是捨。要捨，要放下。佛為什麼教我們捨，教我們放下？你要不肯捨，不肯放下，就是貪，貪是一切煩惱的根源。佛說無量無邊煩惱，歸納為一百零八類—百八煩惱。我們的念珠一百零八顆，念佛就是要斷百八煩惱，對治百八煩惱，是這個意思。一百零八類講起來很麻煩，所以在《百法》裡，天親菩薩再歸納成二十六類：六個根本煩惱、二十個隨煩惱。二十六個還麻煩，一般講經只講六個根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這六條還可以歸納，變成三個：貪、瞋、癡，稱之為三毒。三個還可以歸納成一個，就是「貪」。所以，無量無邊的煩惱，確是從貪生出來的。佛知道這是一切煩惱的根源，所以菩薩行門第一是布施。
布施就是對治貪煩惱的，這一帖藥是針對貪欲的，你就曉得布施的重要。布施不是別人佔我便宜，是把自己的貪煩惱斷掉，一定要認真去做。事上不做沒有關係，心上斷就好了。理論上講沒錯，是不是真的能斷得掉，不能自欺欺人！所以在事上真正要捨，真正要放下，目的在恢復自性清淨。
布施的功德很多，不要害怕布施財富，明天生活怎麼辦？所以佛教我們布施，我們總衡量衡量，自己有多餘的，才布施一點，還得儲蓄一點。這都是放不下，做得不夠徹底。換句話說，貪毒斷不乾淨，只是去了一點點，餘毒還在。如果根本沒有除去，那就壞了。所以真正聰明人，真正有善根福德的人，定要把貪毒連根拔除。對於世間功名富貴、名聞利養，捨得乾乾淨淨，絲毫也不沾染。生活所需，生到這個世界就有一分福報，這個福報是你與生俱來的。你命裡不該餓死，決定餓不死；命裡該餓死的，給你一座大金山，還是會餓死。
我常常教人學佛，先把《了凡四訓》念三百遍。為什麼？相信因果報應。命裡有的，決定有，丟都丟不掉。命裡有一百萬，今天這一百萬我布施了，明天它又來了，來的時候總會帶一點利息，會多一點。這個我很有經驗。我二十六歲學佛，章嘉大師傳授我這個方法，我就如法奉行，我不懷疑。現在來的福報愈來愈大，動個念頭，事情就能圓滿，就能成就。現在世間人常講的「心想事成」，我的確心裡一想，事情就成了。實實在在講，原本我是沒有福報的，我二十六歲開始學佛，照中國的算法，今年四十年了。在這四十年中修的，跟《了凡四訓》所講的是一樣！愈修愈有信心，愈有信心愈敢捨，捨得乾乾淨淨不在乎，不怕。諸位一定要明理，明理就理得心安。道理明白，心就安，就敢做。
財布施，財用決定不缺乏。法布施，決定增長聰明智慧。無畏布施一定得健康長壽。你不求也必定得到的。你種什麼因，一定得什麼果報。財富、智慧、健康長壽，是每個人希求的。想求而不肯種因，那裡會來這些果報？求佛菩薩，想利用佛菩薩保佑，賄賂佛菩薩，每天多供養些，那是假的，沒有用。要真正懂得因果，修因得果，這是佛教我們的。你真正能依照佛的教訓修行，你家裡不供佛像、不燒香、不供香花水果，都沒有關係。你修因一樣得果報，決定得到。
你家裡供的佛堂再莊嚴，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什麼也得不到，所得的還是一身罪業。所以，佛法不重形式。說老實話，你供養的這些，佛菩薩看到這些供品都有農藥、都有染污，不要說吃，就連聞都不聞一下。這是表我們一點敬意，但是真正的敬意是依教修行，真正敬意不在形式，同修們不可以不知道。
布施一定要做，要認真的去做，盡心盡力的去做，決定有好處。布施，說實在的，也不是很容易的。所以種福，種子要種在土裡，它才會長，才會生根發芽。如果種在一塊石頭上，種子會爛掉，什麼收穫也沒有。你要有智慧，要認識福田。到那裡去種福，這是個大問題，不能不留意，否則拿錢財布施最容易造業。如果是正法，那你真正種到無上的福田。如果你去供養邪師邪法，幫助他造罪業，他墮地獄，你將來也免不了跟他一道去，那就錯了。
現在這個世間到底那個是真正的善知識、是好老師？好老師決定不會在外面宣傳「我是善知識，我是好老師」，不可能的。我們既然沒有慧眼，不能辨別那一個是真善知識，也不要緊。我常常勸大家，我也不能辨別；不能辨別，咱們找古人。
我在台中跟李老師十年，李老師不敢以老師的身分自居。他非常謙虛，他教我學印光法師，以印光法師為老師。印光法師已經不在了，但有《印光法師文鈔》在。天天讀《文鈔》，就是接受大師對我們開示，聽大師的教訓依教奉行，做印光大師的學生。他是印光大師的學生，叫我們都做印光大師的學生，他跟我們是同學，這樣的謙虛。
今天我勸諸位同修，我們以阿彌陀佛作老師，這還能錯得了嗎？阿彌陀佛沒在此地，《無量壽經》在面前，經就是佛。佛的心、佛的願、佛的見解、佛的思想、佛的行持都在這一部經典之中。我們讀誦、受持、依教奉行，就是阿彌陀佛的學生。這個不會錯！我做阿彌陀佛的學生，大家都做阿彌陀佛的學生，我們也是同學。希望大家冷靜的去想想。
我們這個道場，實在講，還是很有感應。我這一次從香港回來，諸位看到佛像後面換了一副對聯，這一副對聯是印光大師親筆寫的，不是複印的。民國二十八年大師七十九歲時寫的，第二年大師就往生圓寂了。對聯，我們已經做複製品，印刷廠過幾天會送來，每位同修都可以請回家去供養，這是非常希有而難得。還有大師寫的四副《大勢至菩薩圓通章》，也是親筆寫的，我們也得到了，也把它做成複製品。這不可以說不是感應。所以，布施要認真做。
真的說布施，必須把妄想布施掉，把分別、執著布施，把煩惱布施，把憂慮布施，把牽掛布施，那就自在。你要這些東西幹什麼？常常放在心裡，都是病根，全都拋掉，身心清淨自在無比。何必把這些拉拉雜雜的東西裝在心裡，不肯捨掉。這些東西都是毒素，都是污染，應該徹底把它清洗。這就是念佛堂主七師父常常講的「放下身心世界」，都布施掉，「提起正念」。正念就是一句佛號—清淨平等覺，這是真的。
第二、持戒。戒律，佛說得很多，古大德把佛對於戒律的教導歸納起來，特別成立了《律藏》。佛講這麼多，可見得他對此非常重視。我們學佛如果要去研究戒律，也需要用畢生的精力，甚至於一生都研究不完，因此我們只要把握綱領，就得受用。綱領只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。換句話說，斷惡修善，是戒律的精神。諸惡莫作是小乘戒，小乘戒是講自律，就是獨善其身。眾善奉行是屬於大乘戒。大乘戒是與大眾在一起相處，我們念念要利益大眾，所以凡是自私自利都是惡，凡是利益別人都是善。所以，修學大乘的人起心動念，都要想到怎樣去幫助別人，怎樣去成就別人，這是大乘菩薩處眾的心態。
用現代話來講，「持戒」就是「守法」。因此，戒律又分三大類。佛說的，經典有記載的稱「律儀戒」，這是有條文的。除此之外，凡是符合於戒律精神所要求的，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，佛經裡沒有的，佛也承認是戒律，我們要遵守。所以律儀戒之外，有「饒益有情戒」及「攝善法戒」，就是對一切有情眾生有利的，或為善法，戒條上所沒有的。不能說，沒有，我們就不要做，那就錯了。戒本中雖然沒有，於眾生有利就要做，可見戒律是活活潑潑的，不是死呆板的。因此，戒律實際上包括國家的憲法、國家的法律，乃至於風俗習慣、社會道德，我們都必須遵守。
古人所謂「入境隨俗」，俗就是風俗習慣，也在戒律範圍之中。在外國守外國的法律，遵守外國的道德風俗習慣，才能與當地一切有情眾生和睦相處，這是持戒。所以，不要把持戒看得死呆板，佛講的五戒、十戒要守，把人拘束到動彈不得，那就錯了。世間法令規章，每隔數年要修訂一次，因為時代在變化，生活方式在變化，意識形態在變化，幾年前訂的條文，現在不適用了。但是不管條文怎麼修正，精神不變，懂得這個原則才能談持戒。
持戒是守法，學佛的人一定要守法。佛講的四弘誓願是法，你不遵守，修學就不能成就，一定要遵守四弘誓願的次第。我們看到許多學佛的現代人，他不要前面兩願，心量很小，煩惱很重。他一開始就要廣學多聞，他想成佛道，當然成不了。四弘誓願的三條都不要，只要一條，那裡能成功？決定不能成就！這就是不知守法。
佛教你持戒，你有沒有做到？團體生活，佛制訂的基本戒條是「六和敬」，我們做到沒有？假如這是佛教團體，做不到這六條，就是破和合僧。破和合僧的果報在阿鼻地獄。天天破和合僧，天天造阿鼻地獄業，你不墮地獄，誰墮地獄？西方世界很美好，你沒有分！所以學佛的同修頭腦要冷靜，你才能把事實真相觀察得清清楚楚，利害得失就擺在面前，這些皆是持戒。
第三、忍辱。忍辱就是我們今天講的忍耐、堅毅，你才能有成就。學佛是大福德，雖然念佛法門是易行法，若沒有耐心，一樣不能成就。尤其我們現在這個環境，「五濁惡世」，濁惡到了極處，物質的環境要忍耐，生活應當過得清苦一點，不要太奢侈，不要太舒適。為什麼？奢侈舒適，覺得這個地方不錯，很好，西方極樂世界不想去。因此，生活苦一點好，念念有出離之心。縱然有多餘的財富，還是過清苦一點，生活節儉下來一點，去幫助別人，這樣增上修福就對了。
在中國歷史上，印光大師最佩服的范仲淹。在《文鈔》裡，大師常常提到，中國自古至今，在歷史上有三位了不起的人物。第一是孔夫子，一生積功累德之厚，他的子孫一直到今天都還受到社會廣泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美國，美國人聽說是孔夫子的後代，特別禮遇他，他沾祖宗的光。
第二位就是范仲淹先生。你讀范仲淹的傳記，或《古文觀止》裡的《義田記》，看看他一生行持，豐功偉業，出將入相。國家動亂的時候，他是大將軍，統帥；回到朝廷裡，他是宰相。國家給他的俸祿豐厚，他自己省吃儉用，將自己的俸祿養活三百多家，興辦義學。看到貧窮人家的子弟有可以造就的，都找來念書，供給他們，替國家培養人才，不為自己，所以果報殊勝。他有五個兒子，其中有兩個官做到宰相，有一個做到御史大夫；相當於現在的行政院長，監察院長。他死的時候買不起棺材，錢到那裡去了？都做好事，布施了。所以，范家一直到民國初年，八百多年，家道不衰。
第三位是清初的葉狀元，也是世代積功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福沒有別的，自己真正能刻苦，能忍耐，把多餘的力量全部貢獻出來，利益社會大眾，這是我們民族的典範。
學佛人，尤其是出家人，如果連范先生的標準都做不到，實在講，不像出家人。我過去在台中跟李老師的時候，他規定我一個月生活費用一百五十元。他說，你花費超過一百五十元，就不像出家人。生活過得很清苦，他對我說這句話，因為他是榜樣。我一天吃飯要三塊錢，他老人家一天只要兩塊錢，所以他說的，我心服口服，我沒有法子跟他辯。他所有的收入都拿來做佛教事業，他身上穿的是三四十年的舊衣服，內衣襪子補了再補。你們到台中，應該到李老師紀念館去看看，他的衣服大大小小補釘一個又一個。他不是沒有錢，不是買不起，他的待遇相當豐厚。他沒有家眷，就一個人。實在講，他生活過得比誰都自在。這是真正的修道人，能忍，過一種清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把貪心斷掉。修學更要忍耐，這樣的法門不是一天兩天能完成的。
老師教我們修學，教我們念一部經要念五年，培養耐心，沒有耐心做不到。老師這種教誡，有他的苦心，有他的用意，我們學生不明瞭，有的時候還埋怨，還不服。其實老師的教學，正是循著四弘誓願的次第，是教我們先斷煩惱。每天念一部經，想一部經，把你的妄想雜念慢慢的除掉，所以念經並不是求解，是修定，著重在修定。定至三年五載，心漸漸清淨了，煩惱輕，智慧長，才能學法門。
學法門要與自己的善根相應，也就是與過去生中的宿根有關聯。過去生中善根深厚，修學起來就很容易；過去世沒有深培善根，學習就很困難。所以，不管過去善根厚薄，都要從修定下手，先把心定下來。沒有耐心決定不能得定，所以忍辱是禪定的基礎。在我們淨宗，禪定就是一心不亂。由此可知，忍辱是得一心的基礎。凡事不能忍，你怎麼能得一心？不能得一心，修淨宗就沒有成就，所以一定要修忍辱。
第四、精進。進是講進步。佛教我們求進步，要求精，要純，不能雜。我們看到一些同修，每天很努力，很勤奮，他學的東西很多很雜，所以他是雜進，他是亂進，他不是精進。這樣辛苦了多年多月，沒有收穫，沒有成就，原因在不曉得專精。法門雖然很多，只能學一樣；經典很多，只能學一部。要怎樣學？「讀誦」。諸位要曉得，讀誦就是精進，不要求解。為什麼不要求解？因為你見思煩惱沒斷，所解的不是如來真實義，所解的皆是自己的胡思亂想，跟佛的意思差得太遠了。幾時得清淨心，你的心跟佛心一樣，那你解的就跟佛一樣。大家要能體會這個意思，就曉得我們應該怎樣學習。所以，學習不在講解，要心地清淨。你的心、願像不像佛？心、願果然像佛，佛說出來的，就是你自心流露的。自心流露，那有不懂的道理。佛佛道同，可見要緊的是我們的心，我們的願，我們的行為像不像佛。這才是修行。會不會講經沒有關係。
中國學佛的同修，大概很少沒有看過《六祖壇經》。六祖大師不認識字，沒有念過書，《壇經》是他說的，別人幫他記下來的。你看看六祖說的有沒有道理？他說的跟佛經上講的，有沒有兩樣？他沒念過書，沒有讀過經，也沒有聽過講經，他才真正解如來真實義，他真的了解。再回過頭來看看中國各宗的祖師大德，他們的著作有多少，拿去跟《六祖壇經》比一比，比不上，還是六祖大師講得圓滿。他沒學過，是什麼原因？他的心、願、行持跟佛一樣，所以說出來，自自然然就相同。實在講，《壇經》是語錄，我們特別尊稱為經，把它提升到跟佛所講的經地位一樣，是對他特別尊敬。
這種尊敬，也不是中國人有意去捧中國人。仔細觀察內容，跟大乘經典比一比，一點都不遜色。這就說明，行比解重要。行而後解，才是正解，正知正見。「解」沒有在行裡歷練過，其解還有很多疑問，因為沒有經過實驗，到底有幾分真實，還很難講。為什麼不認真修行？行而後求解，決定正確，這是真精進。縱然不解，也決定往生，生到西方極樂世界以後再求解也不遲，何必急在這一生去浪費時間，浪費精神體力。一個真正聰明人，真正覺悟的人，決定不幹這個傻事情。所以，現前要想求解，最低限度要有聞一而知二三的能力，這是最起碼的。不能真正做到聞一知十，也得聞一知二三，這樣的秉賦可以學講經。聞一，連一都不知道，怎麼能講？
跟諸位同學說，我學佛時，從來不敢動「學講經」的念頭，把這個事看得很難。我講經是李老師鼓勵的，大概李老師看到我有點能力，他講的東西，我都能記得住。我聽他講一小時，我可以複講五十五分鐘，我有這個能力。我沒有講稿，也沒有筆記，我聽了之後能複講，講得出來，所以他要我出來學講經。他所編的講稿都是用表解，很多同修們都見過。我拿到他的表解，我講出來跟他自己講的，可能有百分之九十相同。所以同學問我：「你是怎麼學來的？」我告訴同學說，我在老師會下最初的一年三個月，我不是學他講解，不是學他講經，我所學的跟別人學的不一樣，我是在觀察他怎麼講出來的。我要學他的思想體系，學他的存心、用心，了解他的方法，知道他的看法、想法，所以他的稿子我拿來完全能用。我學的是活的，我不是學他怎麼講，記下來重講。這也就是聞一可知二三，有這個能力。
今天同學們要學講經，我這一個半鐘頭講完了，明天早晨你講一遍給我聽；你有能力講一個鐘頭，就算不錯，就及格了。這是秉賦，說實在話，過去生中生生世世都是講經，絕對不是一生學得來的，勉強學不來的。一生中有成就的，是自己真正修定功，依照佛教導的方法、次第去修學，一生可以成就。
在歷史上有很多例子，原理、原則還是一樣的。心要像佛，願要像佛，解要像佛，行要像佛，這才行。所以，讀經、念佛、依教修行，依照經典的教訓，修正自己的思想見解行為，如是修行，自自然然開智慧。智慧開了，看一切經，意義皆能自見，這是我教給大家真實的方法。不要去看註解，註解沒什麼意思，充其量，給自己做個參考而已，絕對不能照那個講，照那個講就錯了。就好像大夫給病人開藥方，藥方先開好，那有這種道理？藥方沒錯，你沒有照我的藥方害病。你們到外邊去講經，先把講稿預備好，就等於大夫先把藥方開好，再去為大家治病一樣。
佛無有定法可說，講台上也無有定法可說。話從那裡來的？看看你們的眼睛、動態，話就引出來了，是活的，不是死的。所以，《無量壽經》我講過很多遍，遍遍不一樣。講完之後，你們問我講什麼，我完全不知道，是真的不知道，不是假的。我這次在講堂講經，他們錄音前面漏了十分鐘，簡居士要我補出前十分鐘那一段，放在我這裡一個多月了，我沒有辦法補，我不知道我講的是什麼。他今天打電話告訴我，說有一位同修帶了錄音機，那一段他那裡有。好吧！拿來給我聽聽，看我講些什麼，我再補出來。你要不給我聽一下，我確實不知道講什麼。我講東西，從來沒有準備，也沒有筆記，什麼都沒有。
學習的方法，我跟大家都說過了，要精！注意「精」。精就是進，雜亂不是「進」，退步不是進，所以進步上面一定要加精純，才是真正進步。今天世間法裡，科技進步也是精純，不是雜亂。世出世法沒有兩樣。
精進而後才能得禪定，心就定了，正是所謂理得心安。心定了，自然就開智慧。所以，不管是在順境、逆境，心裡都要清淨。定就是絕對不會被外境動搖，不會被外境所轉。不為外境所動，就有智慧。世間法講理智，不再感情用事，處世、待人、接物是理性的，不是感情的；是清淨的，不是染污的，這就是智慧。
「波羅蜜」是梵語，譯成中文是「圓滿」的意思。也就是上面講的六條綱領，每條都做到圓滿，就是波羅蜜。如果做得不圓滿，即不是波羅蜜。佛舉出這六大綱領，教我們在日常生活中，依此六條來過日子，依此六個原則處世待人接物，這就是菩薩行。前面發菩提心，是菩薩心、菩薩願；這六條是菩薩行。要堅固不退才行！
修行之因殊勝，果報就殊勝。這一願是因，後面一願是果。修因證果，果報是往生不退成佛，所以一心專注，絕不攀緣。誠敬，才是一心，這才是修諸功德。可見念佛法門，並不是叫我們把日常生活一切世緣都捨棄，不是的。而是在一切境緣中，活用此六條綱領，以廣大心、清淨心去做，就是修淨業，就是修無上的菩薩法門。在具體行持中，菩提心、修諸功德、六度萬行，都在這一句名號之中。所以，這句名號是提醒我們，佛在經典上所講的一切教訓，念這一句佛號就完全相應，真正有功德。
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