【我作佛時,十方眾生,聞我名字,歡喜信樂,禮拜歸命。以清淨心,修菩薩行。諸天世人,莫不致敬。】 


這一段文是第二十五願「天人禮敬願」。 


「若聞我名,壽終之後,生尊貴家。諸根無缺。」 


這是第二十六「聞名得福願」。 


「常修殊勝梵行。若不爾者,不取正覺。」 


這是「修殊勝行願」。 


這三願都是說聞阿彌陀佛名號所得到的殊勝功德利益。一切眾生根性不同,通俗的講,就是眼光、理想、願望不一樣:有些人願生西方極樂世界;還有些人認為這個世界還不錯,還不想到西方極樂世界去,這樣的人實在講還是大有人在。佛雖然度生本願是希望一切眾生都能夠往生到西方極樂世界去,一生圓成無上佛道,但是有些人不願去,佛對他絕不勉強。你喜歡得人身,得人間的富貴,諸佛菩薩可以幫助你得到。你願升天,佛菩薩也能幫助你升天。換句話說,「佛事門中有求必應」,上至成佛,下至人天果報,沒有一樣求不到。從這三願我們就能看得很清楚,很明白,「佛事門中有求必應」這句話是真實的。但是,也有些人在佛門裏求願沒有感應,這是什麼緣故呢?凡是所求,一定要如理如法。就是平常所說的合情、合理、合法地去求,才有感應。如果不如法、不如理,這種求就不可能有感應。這是同修們一定要知道的。 


如果說到感應的原理,根本的原理就是自性能生萬法。所以,世出世間一切法到那裏去求呢?到自性當中去求。這是它的根本原理。確確實實,有求必應。如果我們的求謀違背心性,當然不會有感應。所以講如理如法,就是順心性而不違背心性,這種祈求是會得到的。第二種就是修福。像袁了凡居士家庭四訓所說的,也像易經裏所說的「積善之家必有餘慶」。我們積德行善,一定有好的果報,也能滿足我們的祈求,有求必應。但是這種求得只限於人間的福報,不能超越三界。超越三界是要從自性當中求。西方極樂世界不在我們這個娑婆世界裏面,因此,求生西方極樂世界也要從自性當中去求。希望各位要明瞭,要記住。 


這一段包括三願。第一願:一個念佛人,一心一意念佛,雖然他無意於求生西方極樂世界,他獲得的果報是人天福德,一定會受到人天的尊重和禮敬。第二願,不願往生,來生所得的果報決定超過這一生。第三願,他有殊勝的因緣,這個因緣就是修行。現在有些富貴人家,很可惜這一生中遇不到佛法,這就是前生雖然修福,但是沒念阿彌陀佛,雖然這一生大富大貴,但是他聞不到佛法。聞不到佛法,這個損失非常非常之大,至於究竟大到什麼程度,時間關係,不能細講,各位可看看佛經。遇不到這個法門,損失是沒有法子想像的,太大太大啦!


這一句是第二十七「修殊勝行願」。這一段經文共有三願,也是說聞名功德,但是比不上前面殊勝。前面聞名皆往生極樂世界,此之聞名,還沒打算生極樂世界,沒有求生淨土的意念。換句話說,他不想往生。不想往生的念佛人,得這些果報。由此可知,聞名一定要發大心。大心就是菩提心,求生佛國,不退成佛,這是無上菩提心。這一段經文所說一類聞名的人,修學淨宗沒有發往生的大心,或者雖發大心,他不是專修。聽說禪不錯,去參幾天禪,打個禪七;學密也不錯,去念幾天咒,這就不行,這是雜修。雖然對淨土不懷疑,但是修雜了,也不能往生。什麼原因?淨宗的往生,一定要心清淨。心淨則土淨,心不清淨不能往生。念佛不求往生,只能得此處所講的三種福。現在一段一段來研究。 


願文講『十方眾生』,這個範圍非常廣泛,包括我們在內。我們念佛若往生,這些福報是一定可以得到的。如果這些福報得不到,佛不就是妄語嗎?阿彌陀佛也不能成佛。念佛人即使不能往生,也得福報,這是應當曉得的。 


『聞我名字,歡喜信樂』。名字包括「淨土三經」,或者我們現在講的「五經一論」,「名字」都代表了。因為名字是題目,像作文章一樣,五經一論是內容。如果不深入研究,五經一論的名字功德你不知道。明瞭之後,真正生起歡喜心。「信樂」,樂是愛好。對於經論,對於修持的方法,相信而不懷疑,很喜歡。 


『禮拜歸命』。「歸命」即是以身命盡形壽皈依,皈依阿彌陀佛。最近這幾年來,同修們發心在此地受皈依,都是皈依阿彌陀佛,皈依三寶。理上的三寶,自性三寶是皈依覺、皈依正、皈依淨。覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這是自性三寶。住持三寶,就形象上說,我們的「佛寶」是阿彌陀佛,「法寶」是《無量壽經》,「僧寶」是以觀世音菩薩、大勢至菩薩這兩位菩薩作代表。如果再多一些,就是《無量壽經》與《阿彌陀經》序分裡面所列的諸菩薩眾、諸聲聞眾,都是屬於僧寶。形式上的三寶是我們修學的榜樣。 


我們要發願以阿彌陀佛作榜樣,跟他學,學得跟他一模一樣。所以,我們供養阿彌陀佛,看到阿彌陀佛,我要照他那個樣子來修,他就是一個模型,照他那個模型來塑造自己,把自己塑造得跟阿彌陀佛一樣。從那裡修起?從《無量壽經》修起。 


《無量壽經》就是阿彌陀佛的全體、全身、全心、全願、全行,經典就是介紹他。修學的方法,第一個階段是熟讀經文,了解經義;第二個階段是如說修行。每一句經文我們都要落實在日常生活中,學習怎樣把它做到,使我們自己的思想、見解、行持,跟經上講的一模一樣。這樣學阿彌陀佛,你就成了阿彌陀佛。所以,要依照經典修正自己的身、語、意三業行為,此經就是「法寶」,這是真正皈依法。經典裡的教訓沒有做到,不算皈依,所以要把它做到。 


「僧」,僧寶所表的是六根清淨,一塵不染。所以,要學大勢至菩薩的理智,一門深入,永不變易;學觀世音菩薩的慈悲普度,用理智來幫助一切苦難的眾生,不是用感情。用感情幫助人,會生煩惱。用理智,心地清淨光明,幫助別人不生煩惱,是自在的。 


我們今天皈依的三寶,跟一般人講的不相同。我們的法名是釋迦牟尼佛說出來的。西方極樂世界確實是這個樣子,娑婆世界的眾生念佛往生到西方極樂世界,將來在西方世界作佛,到他方世界去度化眾生,都稱妙音如來,「同名妙音如來」。所以,我們皈依都用「妙音」的法名,現在你是「妙音居士」,將來你是「妙音如來」,因果相應。這個法名是從《無量壽經》上來的。這確實跟一般傳授皈依不相同,這樣的皈依是真正皈依,確實曉得從那裡回頭,要依靠什麼來修學。依清淨心,清淨心就是清淨平等的慈悲心。用清淨平等的慈悲心來修菩薩行,菩薩行就是自己的日常生活,處世、待人、接物。菩薩行是「三福、六和、三學、六度、十願」。 


我們成立淨宗學會,為諸位同修提供五個科目,這五個科目是具體的菩薩行。要從三福做起,「孝順父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是第一福,人天福報。要真做才行,不真做的話,這裡講的「諸天世人」不會恭敬你,一樣瞧不起你。為什麼?你只會念經,一樣也沒做到,所以鬼神瞧不起你。不能說我天天在念經,天天拜佛,也受了三皈依,為什麼天人鬼神還瞧不起我?是因為你沒有如教修行,只念經文沒用處。 


這方面我講得很多,早課是提醒自己,我這一天要依照佛的教訓去做。晚課是反省,想想看我這一天那些做到了,那些還沒做到,沒有做到的要改過來,要努力去做。這樣做早晚功課就真正有利益,有功德。絕對不是早晨把這部經念一遍念給佛菩薩聽,晚上再念一遍念給他聽,早晚課誦就做好了,一天都沒有缺。其實不但沒有好處,還有罪過。念經還有罪過嗎?念經沒有罪過,但你的存心有罪過。你想想看,早晨在佛菩薩面前騙他一次,晚上又打妄語騙他一次,一年三百六十天,天天騙佛菩薩,這是否有罪過,你還有什麼功德!所以鬼神瞧不起你。要知道,念了要照做,諸天世人才會尊敬你。 


這五個科目是不能再少,一定要做到,才是修菩薩行。更具體的,更圓滿的,就是本經所講的,講得很多,更具體、更圓滿,五科只是綱目而已。現前所得的利益,天龍鬼神尊重你,一切邪魔鬼怪決定不會侵犯你。念佛的人著魔,你們想想,是怎麼回事?妖魔鬼怪沾到身上。諸天善神遠離你,妖魔鬼怪接近你,控制你,我們說著魔了。你的修學與佛所說的完全相違背,天天念的是佛經,心裡想的是歪歪曲曲,你的思想、見解、所作所為,全是邪知邪見,損人利己。佛菩薩講的話,你一句也沒聽進去,一句也沒做到,念經欺騙諸佛菩薩,還自以為有功德,還想得福報,那有這回事!學佛的同修要明瞭,絕對不是經典上的話不靈,是自己誤會,錯解了。 


『若聞我名,壽終之後,生尊貴家,諸根無缺』。前面得福是這一生的福報,廣得他人的禮遇尊敬是福報。此(第二十六)願是說來生的福報。學佛的同修眼光總比別人看得遠,要看到來生。這一生很短暫,幾十年寒暑一剎那就過去了,過去之後尚有來生。來生怎麼辦?這個問題嚴重。聰明的人,有智慧的人,當然選擇西方淨土,這是最有智慧的選擇。這樣的選擇,十方諸佛都讚歎,因為你選擇的太殊勝、太好了,沒有比這更好的。還不想往生西方世界,覺得人生還不錯,人天兩道也很好。你不願意升天,來生再來人道,「生尊貴家」。這個尊貴絕對不是他的父母地位很高,家裡有很多財富。假如沒有道德,生到他家裡去,還沒長大,家裡就發生變故,那不是福。福報第一是德行。祖宗父母積德,這個家庭才是尊貴之家。生在好善積德的家庭裡,從小接受良好教育的薰陶,一生不會有災難,這才是真正的幸福。所以諸位要曉得,財富不一定是福報。 


佛經上講的「財為五家共有」,你沒有福德,財富保不住,不過眼前給你看看而已。我們同修雖然天天在這裡聽經,天天在這裡念阿彌陀佛,但是心不在西方極樂世界,也不在阿彌陀佛;他的心在股票上。還有幾個很坦白的告訴我,做了好幾年,賺了四五千萬,可是去年一年賠光了。四五年的光陰空過,一片空白,所以錢是給你看看的。四五千萬太少,沒有我多。如果錢財看看就算是自己的,那銀行的鈔票我去看看,也就算是我自己的,這是假的,不是真的。 


我往年在香港講經,有一位居士的金銀珠寶很多,放在銀行保險箱裡,我說,「你就只有這麼一點點?」他心裡就很不痛快。他有那麼多的金銀珠寶,這些珠寶不敢拿回家,拿回家怕小偷,不敢戴在手上,怕人搶劫,只有放在銀行保險櫃,一個星期去打開看一下。我說,「如果這樣算是自己的,那香港所有銀樓都是我的。」為什麼?我到那裡,叫人拿出來給我看看、摸摸,好,收起來,給我保管好。這有什麼兩樣?和他沒有兩樣!也不敢戴,也不敢放在家裡,怎能算是自己的。人迷惑顛倒,愚癡到這種程度,有什麼法子。不開竅!如果鈔票看看就是自己的,銀行的鈔票就是自己的,我比他多得太多,五千萬算什麼!愚癡可憐,不開竅。雖然念佛,心裡還掛念股票,你說糟糕不糟糕!這樣的人,諸佛菩薩、龍天善神不會向他致敬的。 


學佛就是要頭腦清楚,這些事實要搞得清清楚楚、明明白白。財富有沒有?我跟你說真話,每一個人連一文都沒有。你們想想對不對?你們晚上睡熟了,人家把你身體抬走,你都不曉得,那一樣是你的?不要說死了以後才一樣帶不去,睡覺的時候都沒有。每天晚上都要死一次,還不警覺。要警覺沒有一樣是自己的。佛在《金剛經》中說得很好,三心不可得;萬法緣生,當體即空,了不可得。能所皆空,唯獨因果不空,此是世出世法的真相。有福的人就是有得用,要用的時候樣樣都有,這就很自在。佛教人離相、離念,修一切善法,就是這個道理。 


我常常講,我們要有使用權,不要有所有權。金銀財寶,我能使用,我不必擁有,這多自在,這多快樂。需要用的時候,一點都不欠缺;不需要的時候,讓銀行去保存,何必要自己保存。你才會真正得到身心自在,快樂無比! 


「尊貴之家」是好善好德,積善之家。『諸根無缺』,六根聰利,是來生的果報。『常修殊勝梵行』。「梵」是印度梵文音譯過來的,譯成中文是清淨的意思。梵行就是清淨行。心清淨、身清淨、生活環境清淨,這是真正有福報。「梵」在我們三界,就是梵天。梵天屬於初禪,在三界裡並不很高。初禪有三天:梵眾天、梵輔天、大梵天。經上常講大梵天王,就是初禪天的天主。要想生到初禪,也就是往生梵天,要修清淨行,要修梵行。 


清淨的標準是什麼?最低限度要斷五欲。五欲是財、色、名、食、睡,這五樣,心裡要是執有一樣,就沒有資格生梵天,你就曉得生梵天不容易。生初禪,五欲要斷掉。此事,自己要很冷靜的去想一想,能不能斷得掉,有沒有能力修禪?我自己想了很久,沒有能力斷財色名食睡,修禪不能成就,這才回頭專修淨土。淨土不需要斷,可以帶業往生,我可以辦得到。五欲要斷掉,不是形式上斷掉,要在心裡放下。財、色、名、食、睡,擺在面前,還會起心動念,色界天去不了。可見你修得再好,真正得定也是欲界定,生欲界六層天。欲界上四層:夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,是修禪定,五欲沒有斷乾淨。五欲斷乾淨就不在欲界,超越欲界到色界。梵天是色界。 


要修殊勝的梵行。殊勝的梵行,就不是世間的四禪八定。四禪八定是三界之內的,雖然是梵行,並不殊勝。殊勝的梵行是大乘佛法,目的是超越三界,永脫輪迴,了生死,成佛道。念佛人這一生,沒有決定願求往生西方極樂世界,來生得人天果報,因念佛善根還會遇到佛法,遇到了你真能把握住,發願就能往生。如果還不想往生,那就再等來生!大家不要笑,我們每個人就是這樣的,過去世中生生世世都遇到這個法門,因為不想往生,所以混到這個樣子。你要想往生,早就成佛菩薩,還會到這裡來輪迴,來受苦難嗎?這個事實就是說自己,不是說別人。 


這一生我們又遇到了,遇到這殊勝梵行,就是指這部經,念佛法門。問問我們要不要把握住?你能把握住,這一生就生淨土;不能把握住,來生繼續輪迴。可是來生能不能得人身?此地是講念佛有相當功夫的人,念到身心清淨,當然得人身。身心清淨,要發願求生淨土,決定往生。有往生的資格不願意往生,當然得人身,這沒有話說的。真正念到功夫成片,念到一心不亂,願不願意出三界,就在你一念之間。所以,五欲障礙梵天,何況菩薩!這要覺悟。 


我常講,學佛的人有四大魔障:財、色、名、利。我跟經上講的不一樣,我講的比較清楚。財色名利四大魔障,這四樣你不能遠離,佛念得再好,不要說一天《無量壽經》念十二遍,念二十四遍也沒有用處,也不能往生,決定要遠離。利害得失這個帳,要算得很清楚。我把財、色、名、利捨一捨,忍一忍,咬緊牙根也不過是幾十年,成了佛之後得大自在,得永恆的快樂,是值得的。眼前這一點小小的,世間人認為是樂,不曉得那是苦。他以為是樂,為什麼佛說是苦?後頭是苦,佛在經上譬喻「刀頭舐蜜」。非常鋒利的刀刃上面塗了一點蜜要你去舔,是滿甜的,舌頭一舔,已經被它割斷。財色名利的甜頭,就像鋒利刀刃上那一點點蜜一樣。你想想,那一個聰明人會幹這傻事情?迷惑顛倒的糊塗人才幹,聰明人不幹。念佛雖然把這些捨棄,好像是苦,其實裡面有真樂,世間人沒有法子體會。你能把妄想分別執著捨棄,得心地清淨,清淨是真樂。世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白,這是大樂。 


你不入這個境界,這樣的真樂你享受不到。換句話說,這種樂趣你從來沒有享受過,你那裡知道?你曉得刀頭舐蜜那一點甜頭,你沒有嚐到純淨的蜜,那是真甜,後面沒有禍害。真正修行人才知道,他才能得到。 


「聞我名字」這一句是貫穿這一段的三願,皆是「聞我名字」。第二願就是「聞名得福」。第三願是省略了,『常修殊勝梵行』,也是「聞我名字,歡喜信樂,禮拜歸命,常修殊勝梵行」。須知文字有省略,意思是圓滿的。「聞」,一定兼「信、受」。如果沒有信受,不能叫聞。換句話說,一定要真正做到,如果沒有做到,聞等於不聞。一定要做到,才能得現前的福報、來生的福報、後世的福報。如果真正發無上心,必得究竟圓滿的福報。所以在這一段裡,我特別提醒諸位同修,一定要遠離妖魔鬼怪。 


「魔」,跟諸位講了四種。什麼是妖怪?現在在街頭到處都是,只是你們不認識,我認識。《左傳》把妖怪的樣子很清楚、很明白的告訴我們,「人棄常則妖興」,人把常道捨棄了,就是妖魔鬼怪。「常」是什麼?「五常:仁、義、禮、智、信」。不仁、不義、不講禮、不講信用,就是妖魔鬼怪。你們看看社會上、街道上、巷弄上,妖魔鬼怪有多少,到處都是。妖興,妖就興旺,興盛了。妖魔鬼怪興盛,這個社會還能好嗎?在佛法裡,不守五戒十善,就是妖魔鬼怪。你說這多可怕!所以現在社會上妖魔鬼怪多。 


世界要亂,妖魔鬼怪勢力大,人眾多,影響力很大。所以,現在善良的大眾迷惑在這個境界裡,邪正不能不辨別!為什麼?「信正」的人少,大眾看到人少,心想這事大概靠不住。「信邪」的人多,大眾看到人多,總以為有點道理,於是都跟去了。這就是我常說的,現在的人信邪不信正,聽騙不聽勸。勸他,他不相信;騙他,他很容易就信。 


我們要多從這些地方反省。在這個時代,遇到正法修正行,實在是非常難得。心正、行正,諸佛護念,龍天善神尊敬。彌陀大願,決定不虛,我們要深信不疑。


 

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