《阿彌陀佛四十八大願》第二十八願，國無不善願；第二十九願，住正定聚願；第三十願，樂如漏盡願
第二十八願，願十方無數世界諸天人民，聞我名號，燒香散花，然燈懸繒，飲食沙門，起立塔寺，齋戒清淨，益作諸善，一心繫念於我，雖止一晝夜，亦必得生我國。不得是願，終不作佛。
第二十九願，願十方無數世界諸天人民，至心信樂，欲生我國。十聲念我名號，必遂來生，惟除五逆，誹謗正法。不得是願，終不作佛。（五逆者，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧也。）
第三十願，願十方無數世界諸天人民以至蜎飛蝡動之類，前世作惡，聞我名號，即懺悔為善，奉持經戒，願生我國。壽 終不經惡道，徑遂來生，一切所欲，無不如意。不得是願， 終不作佛。
第三十一願，願十方無數世界諸天人民，聞我名號，五體投地，稽首作禮，喜悅信樂，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬。不得是願，終不作佛。（五體者，頭及兩手兩足也。）
【我作佛時，國中無不善名。所有眾生，生我國者，皆同一心。住於定聚，永離熱惱，心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念，貪計身者，不取正覺。】
這一段有四願，相當明顯。西方極樂世界不但沒有三惡道，連惡道的名字都沒有。《阿陀佛經》裏可以常常讀到，四十八願也是這麼講的。可見得這是真實的，絕不是想像，不是虛構的。
「所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚。」這兩句話很重要。十方世界，無量無邊眾生，包括菩薩（因為除了佛以外，九界都稱為眾生。）九界眾生用什麼方法生到西方極樂世界去呢？可以說統統都是用信、願、持名，這是淨土三資糧的三個條件，這三個條件缺一不可。這是講的修因。到西方極樂世界，「住於定聚」，定聚是講的果，意思是決定成佛，決定得善果。佛通常把一切眾生分成三類：定聚、邪定聚、不定聚。邪定聚就是說的盲修瞎練，不如理，不如法的修行。這種修行，縱然修很多苦行，經過很長時間的修行，後來得不到結果，這就叫邪定聚。像經典裏講的古印度的許多外道，他們能修到非想非非想天，這是我們娑婆世界二十八層天最高的一層，壽命八萬大劫。八萬大劫到了，他還要墮落，還要搞輪迴，沒有結果。他修的是四禪八定，不是沒有定，佛說他這種定是邪定聚，得不到正果，不能超越三界。另一種叫不定聚，這種人很多，那就看他的緣分了。他遇到正定聚人，他就學正定聚；他遇到邪定聚的人，就跟人家學邪定聚。三聚把一切眾生都包括了。西方極樂世界全是正定聚，決定成無上菩提。認真修學這個法門，確確實實能達到上述利益。
「永離熱惱、心得清涼。」這兩句我們讀起來非常歡喜，我們也想得到。究竟怎樣才能得到呢？簡單的說四個字：老實念佛。可是老實二字很不容易，我們學佛人所謂的功夫不得力，毛病就出在不老實。不老實問題就嚴重了，所以一定要老實。若想真正得到這樣殊勝的功德利益，古大德給我們做了許多很好的榜樣，可惜我們不留意；也許知道了，沒有認真地去效仿、認真地去做到。所以，我們的修學儘管很勤苦，用了很長的時間，仍然得不到預期的效果。病根究竟在那裏？佛在一切大乘經典裏告訴我們，一切眾生所以不能得定聚，根源就在「我執」。我們起心動念，念頭一起來就想到「我」，從「我」這個念頭一發展就到了「我所有」──我所有的財富，我所有的金錢，我所有的地位，我所有的眷屬，這一大堆統統都來了。佛告訴我們：我執斷了才能出三界，才能證得阿羅漢果；法執破了，才能破無明，證得法身，成為法身大士。我、法二執是我們的病根啊！。怎樣才能把這個捨掉呢？捨掉要有學問， 要有功夫。學問是「看破」，功夫是「放下」。
相信中國學佛的人都念過《金剛經》，《金剛經》的宗旨就是破執著。經上說「凡所有相，皆是虛妄」。我們執著的「我」──我相是虛妄；「我所有」──我所有的這些相也是虛妄的。也許有人問，我所有是身外之物，說是虛妄，還可以通，「我」怎麼也是虛妄的呢？《金剛經》裏講：「一切有為法，如夢幻泡影。」什麼叫有為法，你展開《百法明門》來看看。「有為法」裏邊講：八個心王是有為法，五十一個心所是有為法，二十四個不相應是有為法，十一個色法也是有為法。「一切有為法，如夢幻泡影」，它怎麼不虛妄呢？心法、色法統統是虛妄，你真能看破了，就會放下。我們現在為什麼對這個心、心所放不下？就是沒有看破，不曉得這些東西是虛妄，在這裏面產生妄想執著，這是生死輪迴的根本！如果不是佛給我們點破，我們自己要想覺悟，那相當不容易。這是佛對我們的大慈大悲，把這個事實真相一語道破。我們真正能夠把一切法捨棄掉，捨棄就自在。
現在的世間人不敢捨棄，他不敢捨棄的原因在那裏呢？不知道事實的真相，所以他不肯捨。比如財富，財富捨掉了，明天吃飯怎麼辦？一想到明天、明年、後半輩子，他就不敢捨了，堅固地執著了。世間人都認為這個想法、做法是正確的，對佛叫我們捨、叫我們要放下、要看破的話，產生懷疑。懷疑是五大煩惱──貪、嗔、癡、慢、疑──之一。所以我常勸同修念《了凡四訓》。把《了凡四訓》從頭到尾念上三百遍、五百遍（念三、五遍沒有用)，你的心裏就會放光，會覺悟，就有膽子真正把它捨掉。其實是不是真的捨掉了？捨不掉！福報丟都丟不掉，你沒有福報想也想不到。你有福報，譬如說你有一千萬的財富，今天統統布施掉了，過兩天財富又來了，來的時候總會多一點，好像利息一樣。
中國人自古以來供的財神是范蠡，他是春秋時越王勾踐的大夫，非常有智慧，也很能幹。他幫助越王復國以後，就改名陶朱公，棄官經商去了。沒幾年就發了大財。發財後他就把全部財富統統布施給了窮人，然後再從頭做起，沒幾年又發了，發了又散了，三聚三散。他不講究個人享受，而讓大眾共用其福報。這是商人的模範，有財富的人都應向陶朱公學習。他的做法跟《了凡四訓》完全相同，跟佛法的教訓也完全符合。那時佛法還沒傳到中國來，中國的聖賢已經做到了。所以，命裏有財怎麼丟也丟不掉，命裏沒財怎麼保也保不住。你命裏沒有財，那些東西不過是給你看看而已。看看也算財富的話，那麼我說我的財富是世界第一啦。世間人就這麼迷惑、顛倒、固執，點都點不醒啊！所以，不讀佛經確實不開智慧啊！開了智慧就不一樣，就能真正斷煩惱（熱惱就是煩惱），清涼自在如漏盡（煩惱永遠斷乾淨）比丘。可見，西方極樂世界的境界是非常美好的！
這一段裡共有四願，從第二十八到第三十一願。第二十八是「國無不善願」。我們在《阿彌陀經》裡也看到「其佛國土，尚無惡道之名」，跟這一願完全相應。西方極樂世界不但沒有惡趣，惡趣的名字都聽不到，所以稱為極樂世界。從這些地方，我們能體會到一些。
從第二十八願至三十八願，說明西方世界眾生之緣，顯示極樂世界的眾生，無量功德，自在受用，成就極樂名號所含的真實義。下文是第二十九「住正定聚願」。
『所有眾生，生我國者』。這裡沒有差別，無量無邊的世界，九法界眾生，往生到極樂世界，皆是平等的成就。這是極樂世界第一功德，『皆同一心，住於定聚』。什麼是「定聚」？佛在經上把一切眾生，常用分類的方法來解釋，所謂「四聖六凡」，這是分類的方法。二乘、三乘也是分類的方法。《仁王經》把菩薩分為五忍，亦是分類的方法。《華嚴》將菩薩分為五十一個階級，也是分類的方法。佛在經上也有將一切眾生從修行成果上分為三類：一是「正定聚」，一是「邪定聚」，一是「不定聚」。這也把九法界的眾生，包括盡了。什麼是正定？正定就是他修學得如理如法，方法與理論相應，必定證果，決定有成就，就是「正定聚」。
我們念佛要像大勢至菩薩一樣，「淨念相繼」。中國祖師常講老實念佛，老實的標準就是淨念相繼。什麼是「淨」？你有懷疑就不淨，有疑心、有夾雜就不淨；必須做到不懷疑、不夾雜。相繼是不間斷。這一句佛號，果然做到不懷疑、不夾雜、不間斷，才是正定聚。因為你決定成就，往生西方極樂世界。品位高下，就看你念佛的功夫，你真正能斷多少煩惱；但是決定伏煩惱，決定往生。一個人起心動念，一個念頭接著一個，念頭都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，決定伏住煩惱，所以往生凡聖同居土，決定可靠，沒有懷疑。功夫深一點的人，見思煩惱斷了，就生方便有餘土。功夫再深一等的人，能破一品無明，證一分法身，就生實報莊嚴土。所以，西方世界四土、三輩、九品，要看你功夫的淺深。這是正定聚，決定證果。
佛法八萬四千法門，無量法門，只要依照這個理論方法修學，都能得到結果。但是任何一個法門，原則都是「專」，專精而不能夾雜，夾雜就錯。果然不夾雜，那真是《華嚴經》上所說「一即一切，一切即一」，一個法門就是無量法門，無量法門就是一個法門。我們念這句「阿彌陀佛」，這一個法門就是無量法門。
如果你參禪、參話頭，或者觀心，這一個法門，也是無量法門，決定是圓融含攝的。因為他得到清淨心，清淨心中一念不生，所有法門都放下。心裡若起一個分別心，無論修學那一個法門都掌握不到，都抓不到，所以最忌諱的是妄想、分別、執著。《華嚴經》上，佛把眾生的病根說出來，「但以妄想、執著而不能證得」。所謂「證得」就是指清淨心。所以，你要想真正證得，一定要正定聚，把心定在一門上，定在一個法上，就正確。不管那一宗，那一派，不管你學什麼樣的經論，只要把心定在一門，決定成就。這個原理通一切宗派，通一切法門，決定不能懷疑。
第二、「邪定聚」。邪定聚指修行決定不能成就。他有沒有定？他也有定。定裡有摻雜，或者有疑慮。雖有定，還有妄想、執著。像世間的四禪八定，出世間的九次第定，都有妄想、執著。如果沒有妄想、執著，阿羅漢、辟支佛怎麼不能明心見性？佛在經上常常告訴我們，二乘人、權教菩薩，我執雖亡，法執猶存。你就曉得法執，還是屬於妄想、執著。比起凡夫，他們執著輕，我們凡夫的妄想、執著重，可是他還是沒有辦法明心見性，道理在此。這是邪定聚。所以在楞嚴會上，佛看二乘人都是外道，邪知邪見。這一種稱為「門內外」，是佛門以內的外道。
我們在唯識經論裡講的「同生性、異生性」，同生性是正定聚，異生性就是邪定聚，或是不定聚。什麼是同生性？轉八識成四智，用四智而不用八識，這是同生性。跟諸佛相同，用的是真心，不是妄心。以本經經題來講，所用的是清淨平等覺。異生性是用妄心，不是真心。他用的是八識、五十一心所，跟佛用心不一樣，稱為異生性，決定不能成正果。證果的標準，就是明心見性，見性成佛。圓教是初住菩薩以上，別教是初地菩薩以上，這是正果。邪定決不能成正果。
第三、「不定聚」。說他不定，就看他遇緣。他要遇到緣殊勝，遇到正定的緣，他就學正定；他遇到邪定的緣，他就學邪定。有勝緣，他會開悟，會證果；沒有勝緣他就不能開悟，也不能證果。善知識是緣，我們今天講老師。遇到真正高明的老師，這是第一勝緣。第二勝緣要有真正的同參道友，對我們有利益的同參道友，而不是損害修道的緣。第三種緣就是修學的環境。小的環境是道場，大的環境是我們居住的地區。社會環境也要殊勝，沒有障礙，這樣才能成就，才容易成就。佛講這三聚：正定聚、邪定聚、不定聚，也把一切眾生都包括了。
在此地看到，西方極樂世界全是正定聚，因為決定一生圓成佛道。只要往生極樂世界，即使是下下品往生，也圓證三不退，這就是說明「正定」，決定圓滿證得三不退。這一願，也可以說是很具體的顯示出來，往生西方極樂世界，不退的密意。阿彌陀佛威神的加持是主要原因。同時往生西方極樂世界的最低限度，你自己已經修得「一心」。我們講一心不亂，一心不亂不容易得到。我們今天果然死心塌地一門深入，將這一句佛號貫徹到底，就是一心。我不想再學其他的法門，我就這一門深入，這就是一心。一心稱念彌陀名號。經文上，『皆同一心』，一心是沒有二念。有二念就不是一心，心裡起個念頭就不是一心。生到西方極樂世界，那是阿彌陀佛，那是觀世音菩薩，已經是二心了。所以，西方極樂世界沒有名號，形象完全平等，就是讓你在那個世界，一天到晚、一年到頭，一念都不生。下四句是第三十「樂如漏盡願」。
『永離熱惱，心得清涼』。前句是離苦，後句是得樂。怎樣才能離煩惱？熱惱就是煩惱。人在煩惱的時候，火氣就往上升；心無染著，就離一切煩惱。世出世間一切法，都不能執著，執著就錯。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，要用什麼樣的心態去弘法利生，去幫助別人。「不取於相，如如不動」，這是釋迦牟尼佛傳給須菩提尊者，也是傳給所有的弟子們。你們要發心弘法利生，必須要接觸大眾，乃至日常生活、工作、對人、對事、對物，點點滴滴皆須遵依「外不著相，內不動心」，你就不會生煩惱，而常生智慧了。
佛在經上曾講過一個小故事，舍利弗是小乘人，有一天他發了大乘心要學普度眾生，要行菩薩道。利天人知道了，就變化成一個人，在路旁邊哭。舍利弗行菩薩道，找到了對象，沒有想到這位天人是來考他的。舍利弗就問他，「你為什麼哭？」他說，「我家裡有人生病，藥都齊了，就是缺少藥引子，病是沒有救了！」「你要什麼樣的藥引？」他說，「需要阿羅漢的眼睛作藥引。」他聽了之後，心想自己正是阿羅漢，沒錯，是找到對象，要行菩薩道！怎麼辦？他就把眼睛挖一個布施給他。結果那個人就說，你是好心阿羅漢，但是你錯了，我要的是右眼，你挖的是左眼，這沒有用處。舍利弗想想，還是得修學，再把右眼挖給他。那人接過去聞了一聞，說，「這眼睛太腥太臭了！」往地下一丟就走了。舍利弗於是就退心，歎菩薩道難行！
難行在那裡？外著相，內動心，佛不是明明教你「外不著相，內不動心」。所以，這是裝不來的，勉強學，學不來，要真正的功夫，才能永離熱惱。當然這事說起來容易，做起來很難。要怎麼樣做？難行能行，慢慢的學，逐步逐步放下，一下子放下做不到。先從那裡放下？先從身外之物練習放下。身外之物包括錢財、珍寶、產業：：：。能放下你所愛好的身外之物，逐漸逐漸的放下。
過去章嘉大師教我學布施，最初怎麼布施？把自己用不著的，多餘的物品送給人。原來沒有學佛的時候，不喜歡的物品也不會輕易送給人的。以後更進一步，不喜歡的自己可以留著用，喜歡的送給人；新的送給人，舊的自己用。從前是新的自己用，用舊了才送給人，此時就進了一大步。再進一步，這東西我只有一樣，心愛的也能割愛，也不吝嗇。逐漸逐漸的去學，要認真去學，要一年比一年進步。可是單單修施捨，若不學看破，施捨是很難過的。看破是智慧，所以智慧要天天增長，這樣施捨之後心裡會有法喜，會很歡喜，不會捨得很難過，很後悔。這就是永離熱惱的祕訣。
你們想把煩惱都捨掉，不認真的學，你的煩惱捨不掉。要知道，煩惱是非常可怕的，它是六道輪迴的根本。只要有煩惱存在，就有六道的事實，反之，就沒有六道。你要想了生死出三界，非斷煩惱不行。『心得清涼』。於一切法，不分別、不執著，就清涼。
現在這個世界，幾乎每一個國家地區都在談環保，如何保護一個乾淨的環境。佛陀在三千年前就講究環保，不過沒有用現在這個名詞罷了。整個佛法就是保護心地的清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨。環境是依報。「依報隨著正報轉」，所以保護自己的清淨心，平等心，非常重要。
西方極樂世界的人永離煩惱，心得清涼。這種清涼快樂，我們說不出來，也沒有法子體會，佛經上常講「如人飲水，冷暖自知」。你不去嚐一嚐，怎麼曉得它的冷暖？你今天用溫度計去量，量多少度，每個人冷暖的感受不一樣。佛法講的境界，必需自己去體會，去親證。
「漏盡比丘」就是阿羅漢，見思煩惱斷盡了。此地所講的漏盡比丘，是不是小乘阿羅漢、辟支佛？決定不是。因為本經不是小乘，就要用大乘的標準。大乘漏盡，是法雲地的菩薩，是一般經上講的大乘阿羅漢，或者稱為大阿羅漢，不但斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，無明也將要斷盡了。十地上面就是等覺，就圓滿成佛。十地菩薩，法雲地的菩薩稱為大阿羅漢。此處的漏盡比丘，就是法雲地的菩薩。這個說法才真正是極樂境界。如果講小乘阿羅漢，西方極樂世界所受的快樂，是很平常的，一點都不希奇，不值得十方諸佛讚歎。如果說所有眾生生到西方極樂世界，像法雲地菩薩，那是不可思議，無比的殊勝。這與經義才能相應，與極樂才相應。
『若起想念，貪計身者』，這兩句是第三十一「不貪計身願」。『不取正覺』是四願的總結。
《金剛經》說，「一切有為法，如夢幻泡影」。「想念」是心法；「計身」是色法。心法與色法，皆是有為法。有為法都不是真實的，都是虛妄的，所以《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」。事實真相如是！佛才教我們要永離二執：我執、法執。起想念是法執；貪計身是我執。兩種執著，西方極樂世界永遠不會有；我們這個世間有。這兩種執著是我們無始劫以來，生生世世的習氣，不知不覺自然就起來了，沒有辦法控制得住。我執不破，就出不了三界；法執不破，就不能見性。
我們冷靜的思惟，有什麼樣的方法，什麼樣的能力能破二執？不要說破二執，破法執的人決定破我執，破我執的人不見得破法執。有什麼能力破我執？如果沒有能力破我執，不管你修什麼法門，都出不了三界。這是一個非常嚴肅的問題。
在一切法門裡，念佛法門顯得特別殊勝。殊勝在那裡？這個法門不破我執也行，所謂帶業往生，橫超三界。它的條件就是「信、願、行」，就是「老實念」，這個容易！雖容易，我們偏偏不肯做。很想做，又做不來，總是間斷、夾雜、懷疑。何以懷疑，連你自己都不知道。自己認為已經不懷疑，可是在言談裡，在思想裡，在表態上，常常還想著禪宗、密宗、持戒、持咒，或者世間名利，這些都是懷疑的現象。如果不懷疑，腦子裡那裡還有這些妄念。疑心沒斷，心不清淨。
《金剛經》說「信心清淨，則生實相」，實相是什麼？老實念就是實相。大勢至菩薩講的「淨念相繼」，就是實相。我們最近在《疏鈔演義》裡所讀的四種念佛，持名與實相，徹前徹後！由此可知，不用念佛法門，你就要破我執。破不了我執，能出三界了生死的，只有老實念佛這一條路，沒有第二條路。所以，念佛法門能普度九界一切罪障深重的眾生，平等得度，平等成佛。因此，念佛法門才被十方一切諸佛如來所讚歎，有它的道理。我們曉得，真正兩種執著都斷盡的，是西方極樂世界的眾生。末後一句「不取正覺」是總結四願。四願都圓滿實現，阿彌陀佛在西方世界示現成佛。
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