第二十一願，願我剎土中人，得他心智，知百千億那由他世界眾生心念。不得是願，終不作佛。
【我作佛時，十方眾生，聞我名號。繫念我國。發菩提心，堅固不退。植眾德本。】
「植」是培植，也就是培養。「德本」是世出世間，萬德之本，就是一句南無阿彌陀佛。一心繫念，一心稱念阿彌陀佛，就是「植眾德本。」因為，十方三世、一切諸佛，都是念佛成佛的。念佛是因，成佛是果。淨宗法門不是從修因證果，這是它特別之處，它一開始所修就是從果上下手，不是從因上下手。八萬四千法門是從因上下手，修因證果。念佛法門，這一句阿彌陀佛就是本覺，就是果。能念之心是始覺，所念之佛號是本覺。所以說一念相應一念佛。相應是始覺和本覺，始本不二，就叫做究竟覺。這是它與其他所有法門不相同的處所。這個諸位要理解，理解以後，你對這個法門就不會有迷惑，就會死心塌地去修行。這一生當中不但有成就，我相信品位一定也相當的高。
這一段在整個願文裡承先啟後，可以看作是第十二願到第二十願的總結，特別增強我們的信願。『十方眾生』，自然包括我們自己在內。『聞我名號』是信解，『繫念我國』是願行。
我們在前面曾經跟各位談過，念佛的人很多，但是對於名號功德知道的人不多。要怎樣才知道名號功德？這一本《大乘無量壽經》就是名號功德的註解，你把這一部經徹底明瞭了，才知道名號功德不可思議，對於持名念佛往生不退成佛，才真正有信心，所以信是從解來的。如果沒有解就信，這是迷信。因為對於事理完全不知道，就相信，但是迷信裡也附帶條件—佛不妄語。我相信佛的人格，佛說話我相信，這樣的信是有條件，還不算迷。
雖然理事不知道，我相信佛的人格，佛教我們不妄語，他一定不欺騙我們，這樣的信是「正信」。正信是信佛，但是理事還沒清楚。理事搞清楚之後，即是「真信」，比正信還要進一步，真的相信。如果在行持裡真正體驗到這個境界，那是真正的真信，是證明了佛所說的。由此可知，三福裡「讀誦大乘」多麼重要，不能輕視。
我念這句「阿彌陀佛」就好了，何必還要讀經，何必還要聽講？如果不聽經，不聽講，你學老太婆、老阿公那種方式，死心塌地念到底，那是正信，沒有問題，能成就。如果做不到，你還有懷疑，還有業障，還會被外面境界動搖，換句話說，非讀誦大乘不可。
不需要讀誦大乘的，佛法裡講，只有兩種人。一種是上上根人不需要，因為他們聞佛說法，就大澈大悟，一點問題都沒有。一種是下愚，他不想理解，佛說的他相信，絕對不懷疑，他不需要聽道理，他不要麻煩，簡簡單單一句彌陀念到底就好。這兩種人決定成就。難在既非上根又非下愚，這種人難辦，所以佛四十九年苦口婆心都是為這種人。上智跟下愚好度，幾句話就解決了，他們就成就了。佛講千經萬論都是為中根人說的，這就說明讀誦大乘非常重要，你才真正體會到名號功德。唯有理事真正搞清楚、搞明白，死心塌地發願念佛，這才是「繫念我國」。現代人講的知識分子，如果不把真相搞得清清楚楚、明明白白，是很難相信，很難接受。
我自己本人就是所謂的知識分子。我算是很幸運，把這個事情搞清楚了。我搞了三十多年才搞清楚，真不容易。還有許多人搞一生都沒有把事實搞清楚，換句話說，對念佛半信半疑，這一生就很可惜。
『發菩提心，堅固不退』，一心一意求生淨土，除求生淨土之外，決定沒有第二念，這才是堅固不退。『植眾德本』，德本是什麼？就是一心念佛。一心念佛是萬德之本。種植是比喻，就是前面所講的晝夜不斷。「一心念我，晝夜不斷」，就是植眾德本。『至心迴向』，這是真心，真誠之心，一個方向一個目標。
『欲生極樂，無不遂者』，沒有一個不滿願，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去。要用這樣的心態來修行，才是萬修萬人去，這要搞清楚。如果不是用這樣的心態念佛，就不能去。你可不能怪佛，佛在經上講得清清楚楚、明明白白，你不能把他的意思曲解了。
因此，大家在一起共修，一定要明瞭，我們要成就自己，要成就大眾，這就是無量功德。決定不可存一個念頭，破壞自己，又破壞別人，你存這樣的心，決定墮阿鼻地獄。這是個念佛道場，淨宗道場，你到這兒來幹什麼？你是到這兒來成佛的，還是到這兒來準備墮地獄的，先要搞清楚。
同修多了，龍蛇混雜。真修的人多，福報大，只有少數害群之馬，多數還不會受大傷害。如果真修的人少，問題就嚴重。這種脆弱的道場，一定會被擾亂，被破壞，罪過就無量無邊！所以我跟道場同修們說，我們道場很小，有時候有人想到我們這裡來掛單住幾天，住兩三天還可以，如果是住一個星期、兩個星期，萬萬不可。原因在那裡？他在外面帶了這些習氣，時間久了，我們這邊信心不堅固的同修會受他影響；信心堅定的同修，不會受他影響。這絕對不是不慈悲，是要保護大眾的清淨心。
古時候的道場，每一處都有他的學風、道風，就是專修專學。如果你跟他們不是志同道合，決定不能入他們的道場，入他們道場是破壞道場。譬如，這裡是念佛道場，你是學禪的、學密的，你要進來，在這裡勸人學禪，又勸人學密，這就不得了。
我們圖書館在前些年，男眾有好幾位。懺雲法師有一個徒弟也在此地，以後廣定法師送了一個徒弟來。廣定法師是學密的，他把這個徒弟送來，叫他來跟我學顯教，十年之後再回去學密。有這麼多年輕人來了，而且都相當優秀，所以館長就發心，計劃辦個小型佛學院來成就他們。那曉得廣定法師的徒弟來了之後，不到一個星期，勸大家念咒，勸大家參禪，一下子把我們道場就搞亂了，我們很為難。大概是護法龍天顯聖，不到一個星期，三個人都走了。
正法道場必蒙諸佛護念，龍天保佑。你只要在這裡起一個惡念，想破壞道場，自然有護法神遷單，這是真的。護法神遷單，你在這裡住不下去，你住在這個地方混身不舒服。三個都走了，道場恢復太平。所以，每一個道場有它獨特的道風與學風。
我們加入一個道場，一定是我們的目標相同，求生西方極樂世界。我們的志願相同，弘揚淨宗，勸人念佛，幫助人往生西方極樂世界。同心、同願、同德、同行，這是和合僧團。我們中國古來的祖師大德勉勵出家人，內養五德，外修六和。內是個人要修五德，這是自身的莊嚴；外面是跟大眾相處，要修六和敬。這個僧團才是福田，才有護法神保佑，諸佛菩薩護念。這樣的道場非常希有，非常難得。因為難得，所以黃念老就告訴我們，同修貴精不貴多。精是真正志同道合，兩三個人、五六個人不少！覺明妙行菩薩的道場只有十二人，慧遠初祖的道場也只有一百二十三人。
四個人在一起，就成為一個僧團，不要多！絕對不可以讓與我們的見解、思想、願望、修行目標不相同的人加入，決定不能共處。他修禪的，找幾個參禪的同修，我們盡心盡力財供養、法供養布施給他，幫助他，但是決定不能在一起共修。幫他建立道場，是很大的功德。他修密，我們幫助他建密宗的道場，因為所有宗派都是佛說的，都是正法，都不是邪法。我們彼此互相讚歎，互相幫助，可是修行一定是幾個人共同修學一個法門，決定不能擾亂。就像一所學校，有許多科系，都是一個學校的學生，科系不相同。你在這個科系念書，決定不可能捨棄這個科系，去聽別的科系的課程，這是不許可的，決定是擾亂，決定不能成就。你是學土木工程，他是學醫，你勸他不要學醫，也學土木，這成什麼話，這就把學校搞亂。世間法尚且不許，何況佛法？
佛法修學的要領沒有別的，不管你依那一部經、依那一部論、依那個宗派法門，要專，要精，這就對了，你才會有成就，這才真正值得讚歎。這些都是「植眾德本」，眾是眾多。這是總結，應有這樣的心態、行持來修西方淨土，決定成就。
【至心迴向。欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過。為道作善。便持經戒。】
依照這個方法、理論去修學，沒有一個不稱心如意，人人得生。「若有宿惡」，宿惡是過去生中或現在世我們造的很多惡業。「聞我名字，即自悔過」。知道自己造作了惡業要悔改，要改過自新。這一段著重在懺悔往生。「為道作善，便持經戒。」這一句就是教給我們懺悔的具體作法。我們怎麼懺罪，怎麼改過？你要為道，你要做善。為道是求慧，作善是修福。換句話說，我從今以後，念念之中，時時刻刻，我要求慧、求福，修慧、修福。福慧怎麼修呢？佛告訴我們「便持經戒」。你要受持經典，嚴持戒律。受持經典是修慧，嚴持戒律是修福。福慧雙修，佛用四個字就把方法告訴我們了。如果你要更詳細瞭解，請看本經第33章到第37章，這是世尊詳細為我們解說這句話。
我們這一生所造的，過去生生世世所造的，都是『宿惡』。從這一段文，我們能看到名號滅罪功德不可思議。
清朝乾隆時候，有一位慈雲灌頂大師，著作很多，收在《續藏經》裡。他有《觀無量壽佛經》的註解，題為《觀經直指》。民國初年也有一位慈雲法師，這一幅對聯就是印光大師送慈雲法師的，上款落的有名字。是不是那位慈雲又來了，我們不曉得。慈雲灌頂大師在《觀經直指》裡明白的開示我們，「所有一切經法消滅不了的業障，這一句名號悉能消除」。名號功德不可思議！
『聞我名字，即自悔過』，注意「即」。換句話說，什麼是懺悔、悔過？念佛就是懺悔。不必在佛菩薩面前禱告，我過去做了什麼壞事，什麼錯事。你禱告一遍，就又作一遍，阿賴耶識裡又落印象，又造一次。不要再造了，念佛就好。所以，過去所造一切罪業，不要去想它，「想佛」、「念佛」，「即自悔過」。念佛就是悔過，不要再搞別的。這個道理很圓滿，因為一切法從心想生，唯心所造。大乘佛法決定不主張後悔，後悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，這怎麼得了。你何必再去造，你造阿彌陀佛多好。念念想阿彌陀佛，念念作阿彌陀佛，這樣好！所有一切業障都消除掉，這個法門妙不可言。這就是念佛滅罪，念佛消災，念佛是真懺悔。實在講，知道的人也不多。
從今之後，『為道作善』。「為道」，就是自行化他；「作善」是幫助一切眾生學佛，幫助夠條件的同修弘法。這人想發心出家，我們看看他確實因地很純正，有條件，我們要幫助他。看看他沒有條件，他出家會害佛門，害團體，我們就勸他不必出家，在家好好的修行。這都是作善，所以要有智慧觀機，恰如其分。出家之後，當然以弘法利生為我們一生的事業，可是不見得人人有這個條件。沒有這個條件的就退下來，做好內護，幫助道場。我們這個團體有一、兩個講經說法的，就成功了。大家護持他，幫助他。如果人人都想出來弘法利生，結果一個都不能成功。為什麼不能成功？弘揚佛法，講經說法要有上講台練習的機會，每個人都把時間佔去了。他雖有條件，因為沒有時間學習、沒有時間練習，有條件的人不能成就；沒有條件的，怎麼練也練不出來，結果這個道場一個人才都出不來。所以，自己應該怎麼做，心裡要明白。明白就是覺而不迷，不能迷惑顛倒。
講台上講經跟台下服務，功德完全相等，這是平等法。所以，護持的人對於講經的同學不嫉妒；講經的同學對於護持的同學絕不傲慢，絕不敢輕視。這種傲慢、嫉妒是人之常情，這是大煩惱，沒有法子避免的。真正明理，心開意解，才能把這個煩惱伏住。我們看《六祖壇經》，五祖傳法給六祖，寺裡的大眾沒有一個心服的，要想方法把衣缽搶回來，把惠能害死。嫉妒障礙，人之常情！我們生在這樣一個時代當中，說實在話，大眾在一塊兒相處，沒有嫉妒，到那裡去找，找不到！決定有嫉妒，決定有妨礙。這就是天天要講經，天天說法，天天勸導，使他自己明瞭，覺悟，知道嫉妒障礙是墮地獄的業因，不要在這個道場住了幾年，最後往生到地獄去了。
如果我不講清楚，不講明白，將來你墮地獄會埋怨我，你為什麼當時不講清楚，搞得現在這個樣子。我今天都講清楚了，你將來縱然墮到地獄，你對我沒話可說。我說清楚了，你沒有聽，沒有做，不能怪我。我樣樣講清楚，講明白，甚至於再三的講。我們道場同修發心護持的，對於發心講經的人，要看作自己的兒女，用這樣的心態去照顧他。發心講經的人，對於護持的常住工作人員，看作父兄，要尊敬。這個團體才能和睦，才能成就，才是六和敬的僧團。
「為道作善」，我們只有一個目標，自己求生西方世界，團體弘法利生，把念佛法門、「淨土五經」發揚光大。縱然在這個道場裡燒飯、掃地、抹桌子，也是這一個目標，所以功德是相同的。在講台上講的也是同一個目標，同一個方向，這才是道場。如其不然，這個地方就不是道場。諸位同修們要知道，要記住！
『便持經戒』，就是讀誦勸進。天天要念經，念經有兩個目的：一是戒定慧三學一次完成。讀經不求解義，只是一句接一句的念，使妄想、分別、執著滲透不進來，就是把妄想、執著念掉，跟念佛號目標完全相同。為什麼對初學者提倡念經？因為你一打妄想，經就念錯，馬上就把妄想找出來。念佛號不容易，一面念佛號一面打妄想，你的佛號不得力。所以叫你先念經，念到心地清淨，念到功夫成片，才專念佛號。那個時候念佛號，一念相應一念佛。所以，這是過渡時期接引的方法。念經第二個目標是依教修行。我們對於宇宙人生的想法、看法、作法，到底那些是善的，那些是惡的，經典為我們說出來。經上講那些是善法，勸我們要做；那些是惡法，勸我們不能做。經念得很熟，一遇到事情，你就能立刻判斷是善是惡。是善就做，是惡就止，這就是修行的依靠。
修行在那裡？在起心動念之處，斷一切惡，修一切善。經教要是不熟，你依什麼修行？依自己的妄想修行，靠不住！你以為是善的，說不定是惡；你以為是惡的，說不定是善。你把是非善惡都搞顛倒了，所以要依經典上的教訓，來修正我們的見解、思想、行持。讀經是這兩個目標。這是「讀誦大乘，勸進行者」，所以「便持經戒」一句，包括三福末後的兩句。
「願生我剎。命終不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。」
這樣的人果然懺悔，修慧修福，那麼，他臨命終時絕對不會因為惡業相牽而墮三惡道，絕對不會的！那時佛來接引，他就能往生西方極樂世界。
這一句是這一願的主旨，命終之後，絕對不會再墮三惡道。這話必須加以解釋，因為前面曾說「願生我剎」，他已往生到西方極樂世界，怎麼會再墮三惡道？這是說，通常一個罪業深重之人，必定墮惡道；因為他念佛，依照《無量壽經》的方法來修行，發願求生淨土，雖然造很重的罪業，照《觀經》上講，造五逆十惡這樣重的罪，都不墮三惡道，就往生西方極樂世界。前面第十八願說「唯除五逆，誹謗正法」，主要的一句是在「誹謗正法」。你對這個法門不相信，當然要墮。如果你對這個法門深信不疑，再重的罪業，臨終一念十念都能往生。所以，一定要在修學的過程中，徹底了解明白，知道自己要怎樣修，這才是真正要緊之處。
【若不爾者。不取正覺。】
如果這一願不能圓滿的話，阿彌陀佛誓不成佛。他現在在西方世界成佛已經十劫，可見這一願也兌現了。這是四十八願裡的第二十一「悔過得生願」。
在此處，我還有幾句話要補充。往生西方極樂世界是兩種方式：一種是積功累德，依教奉行的；一種是臨命終時念佛懺悔往生的。把這一願與第十八願合起來看，是臨終懺悔往生的。這有兩種情形：一是他有宿惡，在臨終時候才聞名；一是在平常作惡業的時候聞名。平常造作很多惡業，現在聽到阿彌陀佛，能夠信受奉行，改過自新，這是這一願包括的。平常造作惡業，沒有機會聞到佛法，到臨命終時遇到善知識勸導他，他才聞到，立刻就能相信，發願求生，一心執持名號，也是悔過，為道作善往生的，即是十八願所說的。所以，包括的境界非常之廣。
總而言之，一個人要天天都能覺察自己的過失，才是覺悟，佛門稱為開悟。今天一天都沒有過失，這是愚昧，是糊塗！怎麼會沒有過失？只有成了佛才沒有過失，等覺菩薩每天都還有過失，我們怎麼會沒有過失？知道過失是開悟，把過失改正過來是修行，是功夫。你要想有功夫，當然知過才能改；過失都不知道，從那裡改起？所以，我們做早晚課，早課是提醒自己，晚課是反省。我們晚課念《無量壽經》三十二品到三十七品，一面念，一面要依照經文隨文作觀，依照經文檢點自己的身心有沒有犯過，有過要改正，希望明天不要再犯。馬上就能改，這是修行。所以，念經念佛都還不是修行，改過自新才是修行。
修行是從內心做起，形式是其次。《華嚴經》上不重視形式，重視在內心，這是大乘法跟小乘法不一樣。小乘重視在形式，論事不論心，所以小乘人不能明心見性。大乘人論心不論事，心地真正清淨光明，斷惡修善。
留言列表
