行道修身莫外尋 自性般若深密因 白浪沖霄黑波止 涅槃彼岸任運登
時兮時兮勿錯過 慎之慎之取天真 杳杳冥冥通消息 恍恍忽忽見本尊
「行」就是修行。「深」是對淺而言深。「般若」就是智慧。「波羅蜜多」就是到彼岸。「時」就是這個時候。這是說觀自在菩薩他所修行的是深般若，不是淺般若。什麼叫深般若？就是妙智慧。什麼叫淺般若？就是小乘四諦、十二因緣。那麼，有妙智慧才能真正到達彼岸，若沒有真正的妙智慧，就不能達到彼岸。那麼誰能達到彼岸呢？就是這位觀自在菩薩，所以釋迦牟尼佛才舉出觀自在菩薩來，因為這一位大菩薩他是修行深般若的，而且已經到達彼岸了。
二乘的人只修淺般若，而不知道修深般若。什麼叫淺般若？就是修析法空觀。析就是分析，細細的分析開。分析什麼呢？分析色法和心法。什麼叫色法？色法就是有形有相，可以看得見的。什麼叫心法？心法是你看不見的。有形的就是色法，無形的就是心法。什麼叫有形？就是一切有相、一切有為，這都叫有形。心法是無形無相的，它只是一種知覺。所以有知覺，無形相，這就叫心法；有形相，無知覺，這就叫色法。
按照色、受、想、行、識五蘊來說，這個色是有形相的，所以是色法；受、想、行、識是無形相的，所以是心法。觀世音菩薩在「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他把五蘊都照空了，所以說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」受、想、行、識也和色法一樣，都是空的。
講到這個空上，般若就是談空的。本來空有很多很多種的，在這兒就簡單的講講五種的空。
第一叫頑虛空。頑虛空，就是我們一般人所知道的、眼睛所見到的這個虛空。為什麼叫頑虛呢？就表示這個虛空是無知無識的，沒有知覺性存在。凡夫所執著的，就是這個頑虛空。什麼叫虛空？就是什麼也沒有，在這兒沒有了。可是這是個真空嗎？不是的，這是頑虛空，凡夫所知道的就是這個虛空。
第二叫斷滅空。斷滅，這是什麼呢？這是外道所執著的。外道不知道這個空理，他說：「人死了也就沒有了，就斷滅了，就空了。」所以執著有一個斷滅空。
第三叫析法空觀。這個二乘的小乘人就修析法空觀。析法，就是分析這個法。他分析這個色就是色，心就是心。他不知道這些都是空的，因為他沒有證得真空的妙理，所以就在化城上停留住了。化城是個虛妄的地方，他就站在那個地方不再向前了。修析法空觀，就叫淺的般若，不是深的般若。修行淺的般若，他這個分段生死是了了，可是變易生死沒有了。
什麼叫分段生死？我們每一個人有一個身體，你有你一分，我有我一分，各有各的一分，這叫分。每一個人由生到死，也各有一個段落，這叫段。各有一份、各有一段，這叫分段生死。段也可以說是每一個人有每一個人的形段，或者你五尺高，他就六尺高，那一個人就七尺高，各人有各人的一段，這叫分段生死。那麼，初果、二果、三果、四果的聖人，證到四果就了了分段生死，但還沒有了這個變易生死。
什麼叫變易生死呢？變，就是變換，就是交易、貿易，互相變化。這變易生死就是分段生死的根本。怎麼說呢？這變易生死就是這個種種的妄想，這妄念遷流，前念滅後念生，後念滅後後念又生，這樣生了又滅、滅了又生，這就叫生死。這一念滅就是死了，這一念生就是又生了。也就是我們這個妄想，在四果阿羅漢還沒有斷盡，必須要到大乘菩薩才能斷盡這個變易生死，沒有妄想。這個變易生死，也就是我們這生死的一個根本。我們為什麼有生死？就因為有妄想！可是，這個妄想又是從什麼地方來的呢？妄想的來源，就是從無明那兒來的。因為有無明，所以就生出種種的妄想。妄想生滅不停，這就是變易生死。
第四叫體法空觀。緣覺修體法空觀。
第五叫妙有空觀。菩薩就修妙有的空觀，妙有的真空。那麼，這觀世音菩薩，他行深般若波羅蜜多時，就是修這個妙有的空觀。他能「照見五蘊皆空」，就是修深般若所得到的成績，得到的功能。那麼現在就依照我所作的這個偈頌，略略來講一講。
行道修身莫外尋。你想修行這個道，修這個身，「莫外尋」，不要向外去找去，要在你自性裏來找。
自性般若深密因。在自性般若裏邊，就有一個深密的這種的種子。
白浪沖霄黑波止。在你修道的時候，這個白浪就是智慧，好像水流的白色波浪；黑波就是煩惱。你智慧高了，這黑波就止了，煩惱就停止了。這個「行深般若波羅蜜多」的「深」，也就是高的意思。怎麼見出它深呢？就因為它高，由高的地方向下看不見底，所以叫深般若。
涅槃彼岸任運登。你有了智慧，自然就會到達這個涅槃的彼岸。「任運登」，就很容易地、很自然地，就到彼岸了，一點力氣都不需要費。
時兮時兮勿錯過。我們修道，這個光陰是最寶貴的，不要空空把它放過了，所以說「時兮時兮」。這個時候，你不要把它放過去了。什麼時候呢？就是行般若波羅蜜多這個時候，這個時候你不要把它空過去。
慎之慎之取天真。你要很謹慎、很謹慎的，不要在這個時候忽略了，不要把這個光陰都空過了，這樣修行才能得到這個深般若，也就是天真，一種天真的道理。
杳杳冥冥通消息。這種事情是杳杳冥冥的，你想看一看，卻視之不見；你想聽一聽，也聽不見。
恍恍忽忽見本尊。在這個時候呀，你杳杳冥冥有一點好消息了。恍恍忽忽地，你看著說是真，又好像沒有形象；你說是沒有形象，又好像見著個什麼似的。「見本尊」，這本尊就是自己的自性。
留言列表
