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無無明盡本性空　妄行了別名色從　六入觸受愛取有　來生老死盡相同
萬里晴空絕雲影　滿潭澄水顯月明　如人渴飲知冷暖　說食助長總乏功
「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這是說的十二因緣。由這十二種的緣作為助緣，幫助人生了死、死了生。十二因緣是緣覺乘修的。緣覺由修這十二種的因緣法，而明白人生的道理，開悟證得辟支佛果，這叫中乘。聲聞是小乘，辟支佛是中乘，菩薩是大乘。　
無無明盡本性空。十二因緣說的是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。什麼是「無明」？「無明」就是不明白。不明白又是什麼呢？就是俗話所說的糊塗。糊塗就是不懂道理，糊糊塗塗的。因為糊糊塗塗的時候不明白，就做出糊塗的行為，就有妄行了。
什麼叫「妄行」呢？「妄行」就是不應該做的而去做。有了妄行，就有一種虛妄的認識，「識」就是一種認識。有了虛妄的認識，就有一種糊塗的名色。

有糊塗的名色，就有一種糊塗的入；人有六根，所以就有六入。有糊塗的入，就有一種糊塗的觸、接觸。有糊塗的接觸，就想要有一種糊塗的享受。有了糊塗的享受，就有了糊塗的愛。有了糊塗的愛，就有一種糊塗的求取。有了糊塗的求取，就想有一種糊塗的得、糊塗的有，有也就是得。有了糊塗的得，就有了來生。有了來生，就有了老死。
這一些個因緣，都是開始於這個「糊塗」。開始是糊塗，所以結果也糊塗；這一生糊糊塗塗的，又有一個來生，來生還是糊塗。十二因緣最初就是個糊塗，所以十二因緣就是個糊塗因緣。糊塗因緣，就是凡夫所不能明白的這種因緣。這十二因緣就是說的，我們人怎麼樣受生、怎麼樣死的這個道理。
人的欲念，食欲或者色欲，是從什麼地方生出來的呢？都是從這「無明」生出來的，「無明」就是糊塗的一個別名。無明生出來了，就想要去做去。因為無明，就有男女的性行為。這個性行為就是由糊塗而發生，然後就有這種糊塗的行為。有糊塗的行為，然後就生出來一種糊塗的認識、糊塗的分別。這種識也就是中陰身，在男女有性行為的時候，這中陰身離得千里萬里，都看得到這個地方有一線很小、很小的光明，它和這個父母有眷屬的因緣，就看得見這個亮光，就到那兒去投胎去，這個識就投胎了。　
投胎，這就有了名色。色蘊就叫「色」，「名」就是受想行識四蘊。受想行識這四蘊，在母腹裏頭只有這麼個名稱，還沒有真實的成就。等到出生，名色具足，就有六入了。六入就是六根對外境生出見性、聞性、嗅性、嚐性、覺性、知性這六種性，這叫六入。由這種六入，這個小孩子就有了一種觸覺，所以說六入緣觸。有了觸覺，這個小孩子就有一種領受的感覺。有了領受，就生出一種愛心來。生出愛心，然後就想要求取，求取這種的所愛，所以愛緣取。因為求取，所以就想要佔有、想要得著。因為想要得著，所以就又有了來生。有了來生，就又有老死。這就是十二因緣的流轉門。　
如果無明沒有了呢？這行也沒有了。無明滅則行滅，行滅則識滅，識也沒有了。識滅名色也滅了，名色滅六入也滅了，六入滅觸也滅了，觸滅受也滅了，受滅愛也滅了，愛滅取也滅了，取滅有也滅了，有滅生老死都滅了。這是十二因緣的還滅門。所以才說「無無明盡本性空」，本性空了，沒有無明了。　
妄行了別名色從。行是個妄行，識是個了別。有了識之後就有名色。
六入觸受愛取有。名色之後就有六入，六入之後就有觸，觸然後有受，受就有愛，愛就有取，取就有有。
來生老死盡相同。有又有來生，來生又有老死，所以說「六入觸受愛取有，來生老死盡相同」。
萬里晴空絕雲影。這一連串的關係若都沒有了，就好像萬里晴空一樣，「絕雲影」，什麼雲彩的影子也沒有了。
滿潭澄水顯月明。又好像水清月現，水清了，月亮在水面上現出來。
如人渴飲知冷暖。你若能了悟這十二因緣的法，那時候就好像人喝水一樣，這水是熱的、是冷的，你自己知道。
說食助長總乏功。如果你自己不去實實在在修行，來參悟、了悟這十二因緣，就光說十二因緣空了、空了、空了，那是沒有用的。因為你光說空，沒有體會到它的意思，沒有真正證得這種空理，就好像《楞嚴經》上說的：譬如說食，終不能飽。比方你光在嘴上數說食物的名字，而沒有真的吃進肚裏，你就是再多說幾天，也不會飽的。
「助長」，孟子說：「宋人有閔其苗之不長而揠之者。」宋國有一個人，宋國的人最愚癡，所以在當時若是提到愚癡的人，就說好像宋國的人一樣。這個人愚癡到什麼程度呢？他可憐自己所種的那個莊稼不長，他說：「哎呀！我這個苗怎麼長得這麼慢！」他就幫著它長。怎麼幫著它長呢？他把每一株苗都從土裏拔高了一、兩寸，說：「你看，一天它就長了兩寸。」「茫茫然歸」，就這麼糊里糊塗、迷迷茫茫，累得很疲倦的、辛辛苦苦的那個樣子走回家，走得氣喘吁吁：「哎呀！哎呀！哎呀！我太辛苦了，太辛苦了。」「謂其人曰」，就對他家裏的人說「今日病矣！」說：「我今天病囉，累壞了！我作了很多工！」「予助苗長矣」，我幫著這個苗往上長。「其子趨而往視之」，他的兒子說：「喔！我這個父親怎麼這麼大的本領，怎麼這麼有神通，可以幫著苗長，天地也只能讓苗一天、一天的慢慢地長，不能說幫著它長，他念的是什麼咒，能幫著苗長起來？」就趕快跑到田裏去看，「苗則槁矣！」哎！那苗都乾了、死了。　
這個就是說修道不要老是想：「我開悟！我開悟！我開悟！怎麼我還不開悟？我要怎麼樣才開悟？這樣子不開悟，那樣子也不開悟。往前行幾步也不開悟，退後幾步也不開悟。往上跳幾跳也不開悟，坐那兒一個鐘頭也沒開悟，到底怎麼開悟呢？」你有這個心，那永遠都不會開悟。為什麼呢？你這個要開悟的心，把你那開悟給壓住了，就好像宋人幫著苗長是一樣的。所以說「說食助長總乏功」，總是沒有功的，要你自己平心靜氣，認真腳踏實地去修行，不要老想著：「我明天會不會開悟？我後天會不會開悟？我到底什麼時候開悟？」不要存這個心。你一存這個心，就是個妄想心了。你有了妄想心，就把那開悟嚇跑了；那開悟就怕妄想，一有了妄想，它就跑了。為什麼你心跳呢？就是怕你那個妄想，也就是怕開悟，你這一要開悟，「啊！不得了了，他要開悟了。」，所以心就跳起來了。無形中，你那業障也害怕了：「喔，他若開悟了，我怎麼辦呢？」它沒有辦法了。