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無修無證無所得　有相有為有盡時　菩提薩埵悟斯理　依據般若彼岸齊
心無罣礙離報障　性具真空泯言思　寄語來賢求諸己　頭上安頭最愚癡
前邊講了無智亦無得，「無智」，沒有這個藏教菩薩事六度的智慧；「無得」，無得二乘有餘的涅槃。　
「以無所得故」，「無所得」是本經的宗趣，這部《般若波羅蜜多心經》有什麼宗旨呢？就是破去你的執著，令你沒有執著有所得的心，沒有執著證果的心，要證而無證、無證而證。怎麼叫「證而無證」？你證得這個果，不要有得果的這種執著；沒有這種執著，這才是真正的得到究竟涅槃。所以「無所得」是本經的宗旨。　
「菩提薩埵」，菩提薩埵就是菩薩。「依般若波羅蜜多故」，他依照般若波羅蜜多這種深智慧的法去修行。修行得到什麼呢？得到「

心無罣礙」。我們人所以不能自在，就因為有所罣礙；有所罣礙就不能自在；無罣礙就得到自在。無罣礙就能破除報障。現在講到本經的宗趣和力用了，「無所得」是本經的宗趣，「破除三障」是它的力用。本經的宗旨就是以實相無所得為宗。現在因為「無所得」的緣故，「菩提薩埵」，就是菩薩他依照深般若這個法門來修，就破除報障了。障有三種：報障、業障、煩惱障。「心無罣礙」就能破報障；你有所罣礙，這個報障就破不了。無罣礙就是怎麼呢？就是得到人空、法空，證得人、法二空這種境界。　
無修無證無所得。到這種程度就無修了，為什麼？修完了。也無所證了，為什麼？已經證得了。他已經「所作已辦，不受後有」了。他所應該做的事情都做完了，大事已畢，所以叫無證、無所得。那麼無修、無證是不是能有一個所得呢？也無所得。你若有一個所得，就有所執著。
有相有為有盡時。你若是著到相上，或著到有為法上，都會有窮盡的時候，不會永遠無盡的。你若想無盡就要無修、無證、無所得。你什麼也無所得了，這時候就是無罣礙了。
菩提薩埵悟斯理。Bodhisattva、菩提薩埵是一樣的，什麼叫「Bodhisattva」呢？在中國人叫菩薩，具足就叫Bodhisattva，這是印度話，翻譯成中文，「Bodhi」翻成覺，「sattva」就翻譯成有情，Bodhisattva就是覺有情，覺悟一切有情。什麼是有情呢？這個「有情」不是單單指人說的，凡是有血、有氣、有生命的都叫有情，沒有生命的就叫無情。菩薩覺悟一切有情，是要令一切有情都得到和他一樣的覺悟；也就是他自己會念〈楞嚴咒〉，也願意其他人念〈楞嚴咒〉，不是說單單我自己會念就好，不歡喜其他人念，表示自己和其他人不同，不是這樣子。也就是自己得到什麼利益，也歡喜其他的人得到什麼利益；我自己聽經得到聽經的好處，我明白做人學佛的道理，我也勸我的親戚朋友都來聽佛法、學佛法，都得到同樣的好處，這也叫覺悟有情。
「菩薩」又有另外一個講法，是有情中的一個覺悟者。這個菩薩他原來是什麼來的呢？原來也是一個有情的眾生，不過他覺悟了，成為眾生之中的一個覺悟者。因為他在眾生之中得到覺悟，所以現在他也要覺悟一切眾生，這就是「菩薩」的意思。
菩薩又有通教菩薩、別教菩薩、圓教菩薩、藏教菩薩，藏、通、別、圓四教都有菩薩。你心量小，就是藏教的菩薩；你心量再大一點，就是通教的菩薩；你心量再發得廣大一點，像普賢菩薩或者觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊師利菩薩，這就是圓教的菩薩；你若比圓教差一點，就是別教的菩薩。又有十地菩薩：初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩、五地，乃至十地菩薩。菩薩也有很多種，不是只是一種菩薩；菩薩裏邊又有千差萬別，就好像我們人有很多的階級一樣。總而言之，菩薩覺悟前邊所說「無所得」的這個道理，他明白「心無罣礙」這種的法，所以他「心無罣礙」了。　
依據般若彼岸齊。他依照這個深般若，登到彼岸。「彼岸齊」，就是波羅蜜，就是到彼岸了。
心無罣礙離報障。你這個心沒有罣礙，就離開你這個報障了。什麼叫報障呢？我們這個身體就叫報障。為什麼我們有這個身體？就因為有所罣礙。你若無罣礙了，也就是苦樂一如，也無苦、也無樂；也就生死一如，也沒有生、也沒有死，生也就是死、死也就是生，生死都無動於衷了。苦樂一如也就是順逆一如，在順的境界是這樣子，逆的境界也是這樣子。總而言之，沒有什麼可以把他的心給搖動的。為什麼不能搖動他的心呢？因為他無罣礙了。有所罣才有所礙，無所罣就無所礙。
這「罣」是怎麼樣呢？就是吊上，在這兒掛著。「礙」，就是有所障礙。你若無所罣，根本就沒有一個罣，又怎麼會有個礙呢？你能無罣就無礙，所以說「無所罣礙」。無罣礙，也就是了生死了，這時候是「生死即涅槃，煩惱即菩提」。二乘人在他沒明白這個道理的時候，你就告訴他：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」他就慌上來了，就要跑了，說：「我從來沒聽見這個法，怎麼『煩惱即菩提，生死即涅槃』，這個我不相信！」二乘人不相信這種道理，所以現在說的是菩薩。　
菩薩悟得「煩惱即菩提，生死即涅槃」，只要你能回頭轉身，能以一回頭就是了；就是你一轉、一轉身也就是了。為什麼我們不明白菩提？就因為我們背覺合塵，你再能背塵就合覺了。心無罣礙這個時候對一切生死、苦樂、順逆的境界都無動於衷，這就無罣礙。這個時候就離報障了，這個身體的障礙就會離開了。我們為什麼離不開這個身體？因為我們把身體看得很重。所有的人求名、求利，日夜奔波忙碌，為的什麼？就為了這個身體。想法子給這個身體做個好好的奴隸，做個好好的馬牛，不願意對不起這個身體。
可是這個身體對你毫不客氣，為什麼呢？你對它再好，啊！好像那個波斯匿王在孩孺的時候，膚腠也潤澤，氣血也充滿；等到老的時候，就「髮白面皺，逮將不久」了，髮也白了、面也生了水波浪了。面上的皺紋就好像大海的波浪似的，在這臉上一層一層的走。「逮將不久」，很快就會死了。這都是因為有罣礙，罣著這個身體就有報障。你若無罣礙了，不執著這個業報的身，就是無我了，無我就沒有報障了，所以才說「心無罣礙離報障」。　
性具真空泯言思。你這個自性，你這個佛性，具足真空實相這個道理，但是你若達到自性的真如本體，那就沒有什麼話可講了，也沒有思想可思了，這叫「泯言思」。
寄語來賢求諸己。「寄語」，我有一句話要告訴將來的賢人、將來的修道人。怎麼樣呢？「求諸己」，你若想要無所得、無罣礙，就要求諸己，不是向外馳求，不是到外邊去找這個道理。「無修、無證、無所得」這個道理，是要你自己迴光返照、反求諸己，才能得到的。
頭上安頭最愚癡。如果你向外去找，到外邊去找這個道，那你就是一個最愚癡的人。就好像在這個頭上又安一個頭，這是不是最愚癡呢？這是最愚癡一等人。不要頭上安頭再向外馳求，要迴光返照，回頭轉身。回頭，就回過頭來；轉身，你就把身轉過來，就得到了。你若轉不過身來，那你就得不到。