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色不異空有若無　空不異色體用殊　色即是空真源徹　空即是色妄流枯
山河大地唯識現　夢幻泡影如是乎　慎勿外求持中道　放下染緣即來如
色不異空有若無。什麼叫色？就是有形相的，有形有相的就謂之色。什麼叫空？就是無形相的，無形相的就是空。那怎麼又說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」呢？這說的是徹底的一個了義，是究竟的一個真理。
色，我們所有的這個山河、大地、房廊、屋舍，這所有一切都是色。這個色在什麼地方呢？色就在這個空裏邊。這空又在什麼地方呢？空也在這個色裏邊。所以說「色不異空」，色和空是不二，是沒有兩樣的。「空不異色」，這空和色也沒有兩樣，是一個的。這空包著色，這色也包著空，在表面上看是兩個，但實際上本來是一個。就拿這張桌子當個色來講，這張桌子就放在這個地方，這個空的位子就被它佔領，沒有了。你把這個桌子一拿開，這個地方就空了，空即刻又現出來了。那麼沒有拿開桌子的時候，這個空有沒有呢？也是有的，不過被這個色給佔領了，那個空間並不是沒有。那麼有空的地方有沒有色呢？有空的那個地方，也就是色的根本。　
「色即是空」，我們把色分析開，就變成空了。我們這個身體是屬於色法，心就屬於空法。心法也就是空法，你得到空理，得到真空的理就是心。

身體既然是色法，它是由什麼而成的呢？是由四大而成的。這個色身是由地、水、火、風四大集聚而成的，這是色。若再把它分析開，四大又各有所還──人到死的時候，火就還於火大，風就還於風大，水還於水大，地還於地大，各有所還，這個色就沒有了。雖然現在有這個色相，將來是空的，所以說「色即是空有若無」，雖然是有，也和沒有是一樣的。　
空不異色體用殊。空雖然不異色，但是有體、用的分別；空是空體，色是空的用。這體用雖然是兩樣，可是它本來是一個。
色即是空真源徹。你若知道色就是空，就「真源徹」，真的源頭，你也就得到了，也就徹底明白了。
空即是色妄流枯。你若明白空即是色，就沒有妄想了，所以就「妄流枯」，妄的源流就乾枯了。
這個「色不異空，空不異色」，也可以說是修道得到的一種境界。這色也可以說就是美色。在中文美色就代表男女的問題。你若是真正得到修道的這種境界、這種快樂，和這種色法的快樂是一樣的，所以色不異空。空不異色，你修行得到的這種的快樂，比男女問題的那種快樂，還要強勝百千萬倍都不止，所以空不異色。　
色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不著住，無所執著，不取不捨也不受，這就是空。空不異色，空即是色。你在空理上得到真正的快樂，就會「妄流枯」，妄想的思想這時候就沒有了。為什麼呢？因為你已經得到比那種色的快樂更快樂的了，所以把那種的妄想心就給放下了。　
「山河大地唯識現」：山河大地都是色法，這個色法又是什麼現出來的？是我們這個分別的識心現出來的。我們如果能把這個分別的識心變化過來，那個山河大地也就都沒有了。
夢幻泡影如是乎。這一切都好像是夢。我們人人都知道夢，都作過夢，可是你問問他：「怎麼樣作的這個夢？為什麼你就有這個夢？」他就是能答覆你也是似是而非，不一定正確的。他或者說：「喔！我白天想什麼，晚間就作什麼夢。」或說：「我或者以前見過這種境界，所以我就作這種夢。」但是有的時候你沒有想過這個事情，就作這種夢，這又怎麼講呢？有的時候你也沒有見著這種境界，你就作這種夢，那又怎麼講呢？講不出來了。
怎麼作的夢是講不出來了，那麼這個夢是怎麼樣醒的呢？也是很糊塗，糊里八塗的，甚至於作完了夢，就不記得了！忘了！你想一想，我們從作夢到醒來，相隔連十個鐘頭都沒有，就會把它忘了，一點都不記得了。所以若有人說：「我不信有前生！我若是有前生，為什麼前生的事情我都不記得？」你就可以拿這個夢來比較。我們從作夢到夢醒，這個時間相距不到十個鐘頭，夢裏的事就完全忘了，何況是前生的事情，又豈能完全都記得住呢？　
一個人正在作夢的時候，假設在夢裏邊有人告訴他說：「你現在雖然發大財、做大官了，又有這麼多的子女、財產，可是這都不是真的，這是作夢呢！」這個作夢的人在夢裏邊，他是不會相信你說的這些話的，他一定說：「我現在又發財，又當官，子女這麼多，財產這麼雄厚，這怎麼會是作夢呢？」怎麼樣他也不會相信他是在作夢。但等夢醒的時候，沒有人告訴他，他也會知道：「原來以前我發這麼大的財，做這麼大的官，又有這麼多的子女、財產，原來都是夢境的顯現，是在作夢呢！都不是真的！」為什麼他知道了呢？因為他夢醒了。要知道我們現在也都是在作夢啊！可是我現在對你說：「你是在作夢！」你不會相信的！等你修道修得明白了，「喔！原來我以前所做的事情都是作夢哩！自己原來沒有作得主。」那時候才知道，以前的確是在作夢。　
幻，怎麼叫幻呢？幻就是幻化出來的。幻術師就是能自無化有，自有又化無。變幻不測，小孩子一看就以為這種的法術是真的。但是大人一看就知道，「喔！原來這是虛妄的！假作出來的！」就認識了。　
泡，就是水泡。水泡生出來沒有好久就滅了，不長久的。影，是人的影子。人的影子是真的？是假的？你說它是假的，看著又有，又在那個地方存在著；你說它是真的，看是有個影子，但用手去拿，又拿不著。你說這是真的、假的？這個影子又是從什麼地方出來的？是由身體的背面、陰面出來的。人的陽面沒有影子，陰面就有個影子跟著你，你走到什麼地方，它就跟到什麼地方。我告訴你，這影子也有一個比方，比方什麼呢？影子就好比這個鬼，你走到什麼地方，它跟到什麼地方。所以怕鬼的人他一看見黑影，心裏就打顫顫，就跳起來了，說：「駭！鬼來了！這是鬼！」其實原來就是個影子。可是這個影子，你活著，這是個影子；你死了，這個身體沒有了，那個影子就變成鬼，沒有影子的那一面，就變成神。可是這神和鬼並不是兩個，是一個。你陽氣足，它就跑到沒有影子那邊去；你若陰氣盛，它就跑到有影子那邊去了。你哪一邊力量大，它就跑到哪一邊去。你善功德多，它就跑去升天去了；你罪孽過多，它就墮地獄去了。所以說「夢幻泡影如是乎」，也就是這樣子的。　
慎勿外求持中道。你不要向外馳求，這都是在你自己這兒呢！
放下染緣即來如。這個寫的「如來」，不是的！是「即來如」，不要以為如來是個固定的名詞，其實這也沒有一定的。「放下染緣」，什麼叫染緣呢？染，就是染污了；緣，就是這種因緣。你要把染緣都放下。什麼是染緣呢？就是我們的慾念。我們的貪心是染緣，瞋心是染緣，癡心也是染緣。殺生是染緣，偷盜、邪婬、妄語、飲酒，甚至於吃迷魂藥，這都是染緣。你能把這些染緣都離開了，這就是就和如來是一家人了。「即來如」，也就是成佛不遠了。佛成佛了，就叫如來；我們尚未成佛，所以叫來如。來才能如，不來就不如。來到什麼地方呢？來到佛這個地方，這叫來如。把這一些染緣都放下，就可以如了。這個「如」就是什麼都合理了，沒有一樣不對的事情，什麼都對了。
這個空是個真空，色就是個妙有。真空不空，因為妙有；妙有非有，也就是真空。從什麼地方顯出來的一個空？從「有」的地方顯出來的，也就是從色法上顯出來的。從什麼地方又有這個色？也就是從空上顯出這個色法。所以才說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」也就是「真空不空，妙有非有」。你若是明白了這個不空不有的道理，這就徹法底源了，就真正明白佛法了。　
好像方才說的這個夢，你連夢的來源和去脈都不知道，怎麼樣有的夢？怎麼樣夢又醒了？也不知道！我們現在是怎麼生的？又怎麼死的？就更不知道！你在這個不知道的地方，若是明白了，這就是覺悟。所以說「色即是空真源徹」，你若知道色和空的道理，就明白那個真理了；「空即是色妄流枯」，妄想也就斷了、沒有了。你要想明白空和色的這種道理，就要在非空非色這個地方來見取，來領會其中的道理。這也就是六祖大師所說的︰「不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？」不思善，也就是不空；不思惡，也就是不色。在這個非空非有的地方，你來把它研究一下，也就是在亦空亦有這個境界上來覺悟，你就能明白色不異空，空不異色，真空中有真色，真色中有真空。色法也就是空的本體，空法也就是色的一個面目。所以方才我說，就在這個色法上，也就是空；就在這個空法上，也就是色。　
好像一座山，這山是個色法，你把山剷平了，這個空就有了。在山還沒有剷平的時候，空有沒有？也是在那個地方的。那麼這空顯出來了，那個色是不是沒有呢？色也在那個地方。你看那個地方只有空嗎？不是的，色也在那個地方。
這空和色是一個的，不是兩個。那空和色是一個的，也就和那個冰水一樣的。為什麼它有了色了？在這空裏邊變成冰了。空裏邊微塵積聚到一起，就變成一個色相，散了就又是空了，所以空就是色，色也就是空。怎麼樣子變成色的？這就好像空氣和水一樣，空氣一遇到冷就變成水，再冷就變成冰。怎麼樣這個色又變成空了？天氣熱了就把它化了。有人說：「塵土不能化！」我這說的是這比喻，並不是說塵土就是冰。這是恐怕你不明白這個理，所以藉著冰和水來比喻，你不要認為塵和空也變成水和冰了。你若這麼一想，那又是頭上安頭了。本來沒有這種執著，我給你講這個道理，你卻多了一層執著。你有這麼多的執著，我就沒有法子教你明白空色不二的道理，還得慢慢等什麼時候你自己參悟到這個道理上，或者就明白了。