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受想行識如空色　再呼舍利汝諦聽　是諸法空相無性　不生不滅寂然通
不垢不淨離污染　不增不減悟玄中　湛然靜極超造化　頓覺我法本圓融
前邊講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」這個「色」字雖然有種種的色法，但是總括起來不超出三種。這三種就是可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色。什麼是可對可見色呢？就是可以和你自己成為一個對待法，也可以看得見的。可對不可見色法，對是可以對上，但你看不見它。不可對不可見色，就是對也不可對，見也不可見的這種色。這三種從什麼地方分出來呢？就在色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界上來分別。　
可對可見色，譬如人、我、他、眾生、山河、大地、

森羅萬象，這些都有形色可對，也有色相、有形質可見，所以叫可對可見色，這屬於色法。　
那麼，還有這個屬於色法而可對不可見，對是可以對，但是你看不見它，只能聽見，這是什麼呢？就是聲、香、味、觸。這可對，可是你不可見。好像這個聲塵，確實有個聲塵可以對，音聲一響你就可以聽見，並且可以對著而生一種分別的識心，分別這個聲音是好、是不好。可是你可看不見這個聲音，你說這個聲音是什麼顏色的？是青色的、黃色的、赤色的、還是白色的呢？沒有顏色！那個聲音是方的？還是圓的呢？還是三角形的呢？還是長形的呢？你也不知道！就是看不見，你看不見它的這種的聲塵的體相。這叫可對不可見色。這個聲，也屬於色塵；在色受想行識這個五蘊裏頭，它屬於色。
那麼鼻子嗅香。所以它鼻子一嗅這個香塵，你就可以知道它是香的，可是你看不見這香塵的相貌。香是個什麼樣子？看不見！是不是就沒有呢？不是的。雖然看不見，它還是有，只是它沒有形相，所以你視之不見。但是你用鼻子一聞：「啊！這麼香呢！」就知道有這麼個香塵存在，所以香塵也是可對不可見色。　
味，這個味就是：「這個東西好滋味！」好滋味什麼樣子呀？你看見好滋味那個味沒有？也是看不見的，只可以在口裏這麼咀嚼，用舌頭嚐一嚐，舌頭就知道：「啊！這個味道好吃，那個味道不好吃。這個是酸的，那個是甜的；這個是苦的，那個是辣的。」可是酸、甜、苦、辣、鹹，這五味有沒有一個形色呢？它是什麼樣子的呢？你看不見的，所以味塵也是可對不可見色。　
至於觸，身上穿上綢緞的衣服，貼著皮膚很溫暖，很滑膩的，很自然就有一種快感、很舒服的。你看一看這個舒服的樣子是什麼樣子？這個觸塵是什麼樣子？看不見的！所以觸塵也是可對不可見色。色、聲、香、味、觸這五塵，在色、受、想、行、識五蘊裏都屬於色蘊。　
色、聲、香、味、觸這前五塵，或者已經過去，或者沒有過去，在你的意識裏邊都會有一個影子留下來，有個影子。什麼影子呢？譬如眼睛看見顏色了，意識裏頭就知道：「我早先看見紅色的。啊！我又看見黃色的，又看見綠色的。」這個色塵過去以後，但是這個影子還會落在你的意識裏邊。你說沒有吧，他又記得這麼一回事；你說有吧，這個境界又過去了。這叫前五塵落謝的影子。色塵是這樣，聲塵、香塵、味塵、觸塵也都是這樣。雖然事過境遷，可是在意識裏邊還存留下一個影子，這就叫法塵。
這個法塵也屬於色法，但它是不可對不可見色。它不可對，一對，它已經過去了；又不可見，見不著。但你若說沒有，在意識裏邊又明明有這麼一回事，好像刻的一個板似的，在那兒存住了。雖然存住了，但你沒有法子看見它，沒有法子聽見它，也沒有法子找到它的真正相貌，它只是前五塵的印象，落到第六識裏邊的一些影子，所以它是不可對不可見色。　
受想行識如空色。經文上說：「受想行識，亦復如是。」色蘊是這樣，其餘的受想行識也是一個樣的。受不異空，空不異受，受即是空，空即是受；想不異空，空不異想，想即是空，空即是想；行不異空，空不異行，行即是空，空即是行；識不異空，空不異識，識即是空，空即是識，就和這個色與空的關係是一樣的，所以說「受想行識如空色」。
那麼，講這個色受想行識已經講了很多次，究竟什麼叫色受想行識？色受想行識是從什麼地方來的？又到什麼地方去呢？我們若能把色受想行識的體弄明白了，就知道它的作用；知道它的作用，就知道怎麼樣降伏它。我現在就用很淺顯的道理，來講一講色受想行識。　
一、色。什麼叫「色」呢？我們這個身體就屬於色法，就是個色，所謂色身。雖然這個色身是有形象的，可是溯本窮源，追求它的根本是空的。怎麼說呢？以前講過好多次，這個身體是四大和合而成的，是由地水火風共同合作成立的一個有限公司。換句話說，這個有限公司是由四種的因緣合成的，由地的堅固緣，火的熱緣，水的溼緣，風的動緣，由這四種緣合成一個有形色的身體。這四種的緣若分開，就都各有所還，這個身體就又歸於空了，所以說「色不異空，空不異色。」　
「色不異空」，是個真空；「空不異色」，是個妙有。真空也就是妙有，妙有也就是真空。不是離開真空而另外有一個妙有，也不是把妙有搬到一邊去，才現出一個真空。這個真空就是那個妙有，這個妙有也就是那個真空。這個就是天地沒有開闢以前，父母未生以前的本來面目，也就是佛和眾生沒有分別的那個本體，所以說「色不異空，空不異色」。　
二、受。四大和合變出我們這個色身，有形色可見。有了這個身體，它就歡喜享受。受有三種的受，三種受也就是三種苦。這三種受就是苦受、樂受、不苦不樂受。　
（一）苦受。你怕苦嗎？你越怕苦，苦就越多。那麼說：「我不怕苦」，苦就少了嗎？雖然苦沒有少，可是苦會沒有的，因為你不怕苦，就根本沒有苦嘛！你若怕苦，越怕就越覺得苦，越覺得苦就越苦，甚至覺得自己是這個世界上最苦的人，對所有一切都覺得苦。好像我有一個皈依弟子，他覺得一切都是苦，他講 lecture 都是講苦，吃東西也歡喜吃苦的，但是做工就不歡喜做苦的工，歡喜做樂的工。可是世間很少樂的工，樂的工也就是苦的因，結果還是苦。　
（二）樂受。樂受就是快樂、享受。覺得有一輛汽車是快樂，但是汽車買了之後，又想要一架飛機，有了飛機又想買一艘汽船，到海上去玩一玩，有了汽船又想坐火箭，到月宮去旅行去。你說這種妄想怎麼會停止呢？雖然說享受是快樂，但是把你那個心越撐越大、越撐越大，撐到月宮裏頭去了。結果，哈！到了月宮，不服水土，就得了病了；得了病，在月宮又沒有醫生，結果就死在月宮裏，做一個月鬼。你說這是樂？是苦？所以樂受也是苦的因。　
（三）不苦不樂受。有人說：「我不想吃苦，也不想太快樂，就平平常常過這一生就算了！」不錯，你這一生可以說是夠本了，廣東話叫「夠數」。作生意沒有賺錢也沒有賠錢，本錢是五千萬，現在你還有五千萬，也沒有賺、也沒有賒，但是賺一個白忙，這叫夠本。你到這個世界上，迷迷糊糊來了，又迷迷糊糊走了，所有的財產也沒有處理好，帳目也沒有安排好，糊塗來糊塗去，這叫不苦不樂受，但是賺了一個糊塗，沒有什麼大意思。　
三、想。想要享受就不得不打妄想：「我怎麼樣想法子才能買一輛汽車呢？怎麼樣子才能買一棟洋房呢？怎麼樣才能買一艘汽船呢？買一架飛機呢？」想來想去，打妄想打得頭髮都白了。啊！怎麼白的？就是打妄想打的。我以前不是講過，晚上躺在床上想了千條計，一早又不願意起身去實行這一千個計劃，還是睡覺最好了。這都是妄「想」。　
四、行。行也就是去實行去。實行什麼呢？實行你的妄想。現在我給你們講，五蘊就是我們人的身心。我們這個身體就是色蘊，由這個色蘊，然後就有了享受的這種思想，這是受蘊。想享受就要打妄想：「我怎麼樣才能實踐我這個享受？才能達到我的目的？」這是想蘊。想了以後就要去做去，這是行蘊。　
五、識。去做去就多少要有點智慧。這個識就是一種小聰明，大約像頭髮這麼多的聰明。小智慧就住小智慧樓，辦小智慧事。這小小的智慧在小小的樓裏邊，會有什麼大發展呢？沒有什麼大發展。小小的公司成不了大事業，所以你要有智慧，才能幫著你實行你的計劃。你的計劃實行了，才能達到你的妄想；達到你的妄想之後，才能得到享受；得到享受了，才滿足你這個身體的需要。這一享受大約有五分鐘，因為操勞過度，得了暴血管就死了。這個享受也不久，有什麼意思？　
這五蘊和合，共同合作來開這麼一個公司，這個公司開了又開、開了又開，昨天講《地藏經》不是說「因蔓不斷」嗎？就是說這個五蘊的公司，開了總也不停止，總覺得有這樣一個希望。什麼希望？今生沒有賺錢，等到來生一定會賺多一點。誰不知來生更賒本，就好像賭錢似的，以為是贏錢，結果到那兒一扳 machine（吃角子老虎），美金就掉到下邊去給人家了，沒有流出來。本來以為會贏錢，結果輸了。我們這個身體也是這樣的，也是在賭錢。為什麼你要賭錢呢？就因為你沒有看破，不知道天地間有這麼多微妙不可思議的境界。你不可以這樣往前去左一步、右一步地越陷越深，要怎麼辦呢？要把你這貪心沒有了，這就不會賺錢也不會賠錢，你再能守一點本分去修行，這叫返本還原，才可以回家。　
前邊講了三種的色法：第一，可對可見色；第二，可對不可見色；第三、不可對不可見色。又有十一種的色法。什麼是十一種的色法？就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法，再加上色、聲、香、味、觸、法，也就是六根所對的六塵，合起來共有十一種。把這十一種的色法分門別類，就歸納出可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色這三種的色法，前邊也已經講過了。　
前邊又說色即是空，現在說受想行識和色蘊一樣，也是空的。色蘊是從什麼地方來的呢？六根對著六塵就生出六識，就生出一種色蘊。但是六識──見、聞、嗅、嚐、覺、知──的性是空的。色是由性而顯色，性既然是空，色當然也是空的。而且在這個色上就是空的，不要離開這個色才能取空。就拿色和見性來講，你說是先有色？還是先有見性？若先有色，但沒有見，又怎麼能顯出色呢？若說先有見，那麼沒有色的時候，這個見性又到什麼地方去了呢？沒有色，見性也沒有用了。所以見性本來就是空的，色也是空的。你不要生一種偏計執性，執著有的就是有的、空的就是空的，這空有本來不二。空有不二就是真空妙有的作用。沒有明白佛法的人，見到空就一定是空，見著有就一定是有，他沒了解這空有不二的道理，所以就向外馳求、頭上安頭，跟著妄想跑。因此佛才說這一部《心經》，說這個空有不二的道理，色空不二的妙法。　
再呼舍利汝諦聽。再叫一聲舍利子，你注意聽一聽。
是諸法空相無性。色、受、想、行、識這五蘊法都是空的，它沒有自性，當體就是空的。這五蘊的法，是諸法的一個總法。受、想這兩蘊，是屬於五十一個心所法。所謂「色法十一、心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」
色法十一，就是五根對著六塵，五根和六塵都是色法，共是十一種的色法。心法八，心法就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，這是八種心法。五十一個心所法，受、想這兩蘊詳細分析，就有五十一個心所法。行，就是二十四個不相應法。識，就是前邊說的八個心法。那再加上六個無為法，總合起來就成為百法。這百法是天親、無著兩位菩薩整理出來的。彌勒菩薩把釋迦牟尼佛所說的一代時教，編成六百六十種法。六百六十種法也太多了，所以後來天親菩薩和無著菩薩，才把彌勒菩薩的六百六十法，總括成為百法。　
不生不滅寂然通。對於不生不滅這種的理論「寂然通」，寂然就通達無礙了。龍樹菩薩有幾句偈頌，把生滅法說得很詳細。他說：「已生無有生，未生已無生，離已生未生，生時即無生」。怎麼叫「已生無有生」呢？它已經生了嘛，既然已經生了，怎麼還會有生呢？就拿一棵樹來講，這樹已經生出來了，你就不能說它在生了。「未生已無生」，沒有生的呢？沒有生的，它還沒有生嘛，怎麼能說它生呢？所以還未生的也沒有生。「離已生未生」，離開已生和未生。「生時即無生」，那麼生的時候就是沒有生，這就好像「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」一樣的道理。
龍樹菩薩這首偈頌，把不生不滅的道理，說得很徹底。佛說法有八種相，就是「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去」，龍樹菩薩再用這四句偈頌來形容無生。生是這樣子了，那麼滅呢？也可以這麼說：「已滅無有滅」，已經滅了就沒有滅了；「未滅已無滅」，還沒滅的時候也沒有滅；「離已滅未滅，滅時即無滅」。這種理論，我相信一般人不會太明白，所以我總也不講這種的理論，就是這個道理。不過現在講到不生不滅了，就要把它講一講。　
不垢不淨離染污。我們本來的自性是不垢不淨的，可是我們一出生做了人，就有了垢、有了淨。這種垢淨也是不垢不淨的，不過我們人有偏計執性，執著這就是污垢的，那就是清淨的，有這種執著心，所以變成有垢有淨。怎麼說是一種執著心呢？就拿這隻手來做比喻，有的時候在一種特別的情形之下，你的手會抓到屎糞，或者豬糞、或者人糞，當時覺得很污濁、不潔淨了。但是你用水一洗，洗完了認為這隻手就乾淨了。可是若是一個手巾，把它拿來包屎，或者包其他什麼不乾淨的東西，過後無論你用什麼肥皂、蘇打水洗，洗完了你也覺得它不乾淨，於是乎就把這條手巾扔了。所以手巾若接近過人糞或者豬糞、狗糞，就是洗過之後，心裏也總覺得它不乾淨；可是對自己的手，就沒有這種的執著，沒有說因為它不乾淨了，就要把它用刀割下來掉了它，不要了。為什麼呢？就因為這個東西不能掉，所以心理上就認為它乾淨了。就是它不潔淨，也捨不得把它剁下來掉了它。但若是手巾，就是洗乾淨了，也不歡喜要了，不願意再拿著它擦面了。一擦面就想起：「這條手巾包過狗糞，把我的面都擦臭了」，所以就不要它了。這都是一種心理作用。
若沒有這種執著心呢？把這種執著心沒有了，這就是「不垢不淨離染污」。你若是心理上沒有執著，就是污濁也沒有什麼問題的，因為污濁和潔淨是一樣的。「不垢不淨」，這是自性的本體；在事物上雖然是有垢有淨，但你若能從中會得這個不垢不淨的道理，你的心理不為垢淨所轉變，這就合乎你自性了。你若能達到這種程度，就可以「與天地合其德」，你的德行就和天地一樣。
「與日月合其明」，你的光明，也能和日月一樣光亮。佛為什麼可以入百千萬日呢？就因為他會得不垢不淨這種的道理。你能會得這種天然的、不垢不淨的道理，就和春夏秋冬也都變成一個了，「與四時合序」，和春夏秋冬四時的時序都相合了。你和鬼神也可以合其吉凶。為什麼你還不能這樣呢？就因為你還有執著心，有偏計執性。沒有了偏計執性，你就會返本還原，離開這個染污了。　
不增不減悟玄中。你若能悟得這個自性是也不增也不減了，你就了悟最微妙的中道理體了。方才講龍樹菩薩所說的無生的道理，提到佛在說方等法門的時候，說法有八種相，就是不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去。「不生不滅」已經講過了。
「不斷不常」。一般的人不是執斷就是執常，斷就是斷滅，常就是永遠存在的，這是外道的理論。外道不是執著斷見，就是執著常見；佛說法是不斷不常的。就拿我們這個人來講，你說他斷，我們這個人死了就沒有了嗎？我們現在人吃的這個米，還是古人所吃的米。古人吃這個米，我們現在也吃這個米，這是不斷。你說他不斷，那就是常了。若說他是常的，現在的人怎麼見不著古人呢？沒見著古人就不是常；我們現在還吃古人所吃的東西，這又是常。所以佛說法說的是不斷不常，不要執著斷見，也不要執著常見，要合乎中道，所以說「悟玄中」。　
「不一不異」。「不一」就不是一樣；「不異」就不是兩樣。「不一」是沒有相同相，「不異」是沒有差別相。就拿我們這個身體來講，這個身體不是單單由一種的東西組織起來的，是由很多不同的部份組織成這麼一個身體，這叫「不一」，不是由一種東西組織起來的。但這個身體總而言之就是一個身體，沒有什麼其他的分別，這是「不異」。這種道理說起來是很複雜的，我們每一次少少說一點，說多幾次才能了解。　
「不來不去」。如來是無所從來也無所去；不要說如來，就是我們這個人，也是不來不去。說是來，我們人從什麼地方來的？你不知道。說是去，死了到什麼地方去？你也不知道。所以說「不來不去」，無所從來無所去。　
講到不增不減這個道理，我想起中國有一句話，對這一句經很有幫助的。這句話是怎麼樣說的呢？說「無情歲月增中減，有味佛法苦後甜」，歲月是無情的，一點人情都不講的；它雖然是在增加，可是也就是減少。這又怎麼樣講呢？不是說不增不減，怎麼又有增有減了呢？有增有減，也就是不增不減。歲月無情，你叫它不要走，就停留在這個地方，多陪你一點時間，不可能的。「今天」是無論你如何留也留不住的。你想叫它不走，除非你能把太陽制住，叫它不動。現在科學雖然進步，也還沒有辦法叫太陽不動彈，所以它是無情的。　
「增中減」，如果說我今年六十歲，明年就六十一歲了，在壽命上好像是增加了一歲，可是你若往死的那個年歲去計算，就是減了一年活命的時間，譬如我一百歲應該死，現在活了六十歲，就還有四十年可活，明年六十一歲，就剩下三十九年可活了，這是減少了。所以這一邊增，那一邊就減，這是增中減。那麼減中也就是增，你若真明白這個道理，根本就沒有增也沒有減。所以我在教你們中文的時候說過，你若沒有一個老的心，就永遠都是年輕的。　
「有味佛法苦後甜」，佛法是最有滋味的。你學一點，就多明白一點。我昨天講開悟有小悟、中悟、大悟。小悟，多少謂之小呢？像鄰虛塵那麼小，那麼多，在你八識田裏已經開悟了，你自己還不知道。中悟，你覺得明白多一點道理了，原來不增不減是這樣子，不生不滅、不垢不淨有這麼多的意思。明白一些道理，這叫中悟。大悟，你把生死了了，怎麼樣來的知道了，怎麼樣去的也知道了；怎麼叫增，怎麼叫減，怎麼叫不增不減、不生不滅的道理也都完全了解了，這叫大悟。有味佛法是苦後甜，你一定要先耐一點苦，不是學三天半連五天都不夠，就說我學夠了。你一定要把你的忍耐性放下去，無論怎麼樣困苦艱難都要學。昨天我不是對你們講，為什麼天天到了教你們中文的時候，我一定要教你們中文，到講經的時候我就講經，除非有特別情形，否則我絕對不會懶惰的。因為什麼呢？就是要你們認真去修行，才能得到這其中的滋味。「苦後甜」，你必須要先吃苦，然後才會甜！所以大家學佛法不要怕苦，越苦越好。要打起精神來，立定志向，向前勇猛精進。不怕苦，不怕難，才能學佛法。　
湛然靜極超造化。「湛然」，就是很清淨的樣子。「靜極」，靜到極點了。「超造化」，超出天地造化的這種功能。
頓覺我法本圓融。你若能明白以上所說的這種種的道理，即刻你就會覺查到，我和這個法本來是圓融無礙，沒有分別的，是一個的，無二無別的。