最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于恪守額度，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
“上善若水”意為最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。上善：至善，最完美；水：這裡喻指與世無爭的圣人。達到盡善盡美的境界，就和圣人差不多了； 若水：古水名，即今雅礱江，其與金沙江合流后的一段，古時亦稱若水。
這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。
出 處：老子的《道德經第八章》（易性第八）：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
小說：《熾天使傳說》，人無常在，心無常寬，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。
傳 媒：北京西三環中央電視塔下的標志建筑物上，有著名書法家、北京市書法家協會副主席、總后政治部丁嘉耕大校書寫的“上善若水”，被譽為“首都文化風景”。
學會“上善若水”的處事哲學
“上善若水” 這四個字，出自于老子的《道德經》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
它的字面含義是：最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。說到這其中所涵蓋的思想意義，那就需要多做些解釋了。
老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”
他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善于處在下遊的位置上，所以成為百谷王。
世界上最柔的東西莫過于水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什么能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。
不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。
老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾于道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也……
“道”是產生天地萬物的總根源，是先于具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以“道”是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處于深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福于萬物卻不求回報。這樣的德行，乃至仁至善……
老子用水之特征和作用來比喻最優秀的領導者所應該具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四點：一、柔弱，水是天下最為柔弱的東西；二、水善于趨下，善于處在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、寬容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容納同類的無窮力量；四、滋養萬物而不與相爭。老子認為，最優秀的領導者，具有如水一般的最完善的人格。這樣的人，愿意到別人不愿意到的地方去，愿意做別人不愿意做的事情。他們具有駱駝般的精神和大海般的肚量，能夠做到忍辱負重、寬宏大量。他們具有慈愛的精神，能夠盡其所能去幫助、救濟人，甚至還包括他們所謂的“惡人”。他們不和別人爭奪功名利益，是“善利萬物而不爭”的王者。
世界上最柔的東西莫過于水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什么能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。
“上善若水”，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所說的：“到江送客棹，出岳潤民田。”凡是能利物、利人之事，水都盡力去為。水的這種特徵，可謂之“上善”。
不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特徵。水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最后的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。
水中的人生哲學 車爾尼雪夫曾經寫過這么一段話：“水，由于它的燦爛透明，它的淡青色的光輝而令人迷戀，水把周圍的一切如畫的反映出來，把這一切委曲的搖曳著，我們看到的水是第一流的寫生家。”的確，“水”在溫柔而詩意的告訴你面對挫折面對不如意的心境，告訴你處世的大智慧。明鏡止水，波瀾不興的心境正如光滑透徹的鏡子，可以映照世間的真相。在透明的水面前，才知道什么是純粹，什么是污濁，在清澈的心靈面前，才知道什么是善，什么是惡。反觀自身的缺點時，不用被動的反抗、掙扎，蕩起漣漪的水，是缺乏洞察力的，會讓自己迷失，會讓自己痛苦，會讓自己彷徨，不如主動的如水般去包容，去凈化。
我曾經讀過一篇文章，文章的名字叫《“肥皂水”的哲學》故事告訴我們要像水一樣，換個模式看待問題，也許換來的是“柳暗花明”。故事講到；約翰•卡爾文•柯立芝于1923年成為美國總統，他有一位漂亮的女秘書，人雖長得很好，但工作中卻常因粗心而出錯。一天早晨，柯立芝看見秘書走進辦公室，便對她說：“今天你穿的這身衣服真漂亮，正適合你這樣漂亮的小姐。”這句話出自柯立芝口中，簡直讓女秘書受寵若驚。柯立芝接著說：“但也不要驕傲，我相信你同樣能把公文處理得像你一樣漂亮的。”果然從那天起，女秘書在處理公文時很少出錯了。一位朋友知道了這件事后，便問柯立芝：“這個方法很妙，你是怎么想出的？”柯立芝得意洋洋地說：“這很簡單，你看見過理發師給人刮胡子嗎？他要先給人涂些肥皂水，為什么呀，就是為了刮起來使人不覺痛。”
故事講完了，我們從故事中深刻地感受到一個做人的道理；那就是；“良藥未必非要苦口，忠言未必非要逆耳”。的確，可以給良藥包上糖衣，可以給忠言加上裝飾。批評也需要講求藝術。誠然我們知道這樣的一個事實，犯了錯誤的人大多不會主動承認錯誤并自覺改正。這時候如果對方用過分的犀利言辭，那么再寬容的人恐怕也會變容失色，內心反感。毫無顧忌，不講方法的諷刺批評，會讓人心生怨恨，更不用說接受建議改正錯誤了。正如著名心理學家杰絲.雷爾說："稱贊對人類的靈魂而言,就像陽光一樣,沒有它,我們就無法成長開花。但是我們大多數的人只是敏于躲避別人的冷言冷語，而我們自己卻吝于把贊許的陽光給予別人。的確，人生在世，難免會遇到挫折、阻攔、傷害……如果你想以硬碰硬，那么，你就必須成為最硬的那個，否則，總有一天你會被對方粉碎。所以，何不學水呢？學她的輕柔，以柔克剛。這樣，不管前方有什么，你都能較順利地朝自己的方向前進。
水是博大精深的，它對我們的啟迪還有許許多多，如“滴水穿石”，啟迪我們對事業的追求要鍥而不舍；“千條江河奔大海，一江春水向東流”，啟迪我們一旦認準一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執著的精神；“海納百川，有容乃大”，啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷……水對我們的啟迪是如此豐厚廣博，難怪先哲要發出“上善如水”的贊嘆！“上善如水”堪為我們的座右銘。
上善若水，厚德載物
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最好的德行就象水：水善于滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，所以它就接近于道的境界。安守著無人來爭、與人無爭的善地；心境如深淵一般清明寧靜；行為因內心的祥和而對眾生充滿慈愛；言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著；政治上也會因為無私無欲，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除一切私心雜欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力專注于辦事，從而無所不通；行事也會看清真正應該發動的時機，而且善于把握時機。正由于他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂郁，也沒有來自外界的憂患、憂難。
“上善若水。”最上乘的“善”就象水一樣啊！前面我們說過，“善”是一個時空性的范疇。它是“道”在我們這個世界的一種套用——“德”的具體評估。“德”是從“道”這個宇宙大規則中演化出來的。
在“道”層次上，沒有“善”或“不善”的區別，但在“德”的層次上，不僅有“善”與“不善”的性質分別，而且還有“上善”、“中善”、“小善”的量化分別。
世間萬物都有一個“德”，常見的如“天有天德，地有地德，春木德興，夏火德興，秋金德興，冬水德興。四季之交土德興。”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，練武人講“武德”，學藝人講“藝德”，普通人講“私德”。
那么什么是衡量這些“德”究竟是“善”還是“不善”，究竟是“上善”、“中善”還是“小善”呢？唯一的標準就是看它與“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。水“德”為什么是“上善”？就因為它“幾于道”——非常接近“道”。
這個非常接近“道”的“水德”，究竟有些什么具體“功德”呢？就是因為它“善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”——善于滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，也就是說它“毫不利己，專門利人”，這是白求恩式的共產主義高風亮節啊！
水是我們最熟悉的東西了，我們身體裡四分之三都是水。有關水的具體的例子是多到不可勝數的，老子就重點從以下七個方面來講。
“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”這是老子對“水德”進一步展開了，而且把它與“人德”相比較了。
“居善地”。水的特徵是向下，這個特徵是針對我們這個世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低洼之處——世俗的人們最厭惡的地方，這是“水往低處流”，但人是要“人往高處走”的。如果在人際交往中，大家都要往“高處”走，那就勢必要“爭”，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那么就是“不爭”，“不爭”就是“上善”的行為之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最終是占大便宜的。所謂“吃虧是福，得便宜處失便宜”、“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。”，說的就是這個道理。
回過頭來再看水，盡管它不停地奔向低洼的地方，但是沒有哪一刻停止過自身的升華（蒸發），最后它又以一種嶄新的、更為純凈的形態遨遊于藍天，那就是白云——沒有任何人可以居高臨下地俯視它。正所謂“一下一下又一下，一下下到深淵裡。自有老天不我欺，青云直上居九天。”
“心善淵”。水的本質的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響，它的物理化學性質極為穩定：無色、無味、透明。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。它可以包容很多的無機鹽和礦物質，但當它升華（蒸發）的時候，它又回到了本身的純凈。
我們做人，能象那樣始終不被環境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？
“與善仁”。水對任何物體都是很“仁愛”的，瓦礫和寶玉都可以跟著它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都愿意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。
“言善信”。水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。它可以是春雨式的“潤物細無聲”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是是“信”。內外一致，表裡如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。
“政善治”。水完全根據“道”的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為，絕對沒有什么主觀上想要去的地方。它只有一個大方向，奔向低洼，不考慮氣派和面子的問題，寬可以數十裡，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發地去趨吉避兇。水執行的是真正的“無為之治”。
“事善能”。水的功能是最多的。它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻堅強者莫之能勝”。它不會去計較是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人氣指數有多高，能不能評個院士博導教授之類的，它只是默默地勤奮地敬業地工作。但是，哪裡可以完全離開水呢？可以說這世間的絕大多數工作如果沒有水的參與，根本是不可能辦成的。
“動善時。”水又是最善于等待時機來發動的。春天萬物復甦、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉入種子，相應降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固于內，就基本上不怎么降水，即使降水也不流動（雪），留待來春地氣回暖、萬物復甦時再用。
“夫唯不爭，故無尤。”
因為“不爭”，所以“無尤”。“不爭”就是“為無為”，依據“道”來“為無為”需要“</SPA< body>
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