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什麼是佛教？佛教就是研究自己，把自己搞清楚

、搞明白，這個教學就叫做佛教。

大乘法裏頭講得很清楚，

‘心外無法，法外無心’、‘

一切法唯心所現，唯識所變’。

心是自己，識也是自己，心是自己的真心，

識是自己的妄心。

離開自己，沒有佛法，佛法真的是講自己，

把自己講透，把自己講絕了，真正搞清楚、

搞明白，我們就稱這個人叫成佛。

沒搞清楚、沒搞明白，稱你為菩薩。

‘佛經語深’，這一句我們要理解它的真實義，

你用真心，它就不深；

你用妄心，它很深，根本聽不懂。

現在的佛教衰到低谷，能不能復興？

很難，太難太難了，為什麼？

找不到用真心的人。

用真心學佛就不難，現在幾個人用真心？

幾個人懂得真心？

真心是什麼？

佛經上有一句話把這個真心描繪出來，

叫‘真心離念’，沒有妄念，這就真心。

我們能去找一個沒有妄念的人嗎？

找不到，從早到晚這個妄念一個接一個，

睡覺也不停，這個事情多麻煩！

大乘教裏講得好，

妄念有根本、有枝末，

根本的起心動念，

大乘經裏面稱它為無始無明。

從無始無明演變加重了就是塵沙煩惱，

塵沙是形容多，太多太多，數不清！

《華嚴經》上說的分別，

分別心是妄心，

不是真心。

再演變到最嚴重的見思煩惱，

《華嚴經》稱它作執著。

《華嚴經》上講的妄想分別執著，

大乘教一般講無始無明，無明煩惱、

塵沙煩惱、見思煩惱，名稱不一樣，

意思完全相同。

佛告訴我們，你能夠把見思煩惱放下，

也就是說，你六根接觸六塵境界，

眼見色、

耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味都不執著，

你就證阿羅漢果。為什麼？

執著放下，就是見思煩惱斷了，

三大類的煩惱，這一類斷了；

這一類斷了，六道就沒有了。

由此可知，六道怎麼來的？

見思煩惱變出來的。

有見思煩惱就有六道輪回的現象，

這個幻相它就存在；

如果我們不再執著，

執著的念頭都沒有了，六道就沒有了，

假的。

永嘉大師說得很好，

‘夢裏明明有六趣，覺後空空無大千’。

見思煩惱放下之後，

就像一個人在夢中醒過來，

夢境沒有了，不是真的，你在這裏面計較，

錯了。六道沒有了，醒過來，

醒過來是什麼境界？

四聖法界，十法界裏面聲聞、

緣覺、菩薩、佛，

一醒過來是這個境界，輪回沒有了。

四聖法界還是在夢中，還不是真的，

在這裏面把分別放下，不但不執著了，

分別也沒有了，他境界向上提升。

分別沒有了，在四聖法界裏頭，

他的地位是菩薩、是佛，他不是聲聞、緣覺；

聲聞、緣覺沒有執著，他有分別。

分別斷了的時候，他就提升到菩薩、提升到佛。

菩薩沒有分別了，有分別習氣。

分別習氣斷掉之後，他就是十法界裏面的佛，

分別習氣沒有了，他還有起心動念，

就是無始無明煩惱。

如果不起心、不動念，

六根在六塵境界不起心、

不動念，十法界沒有了。

十法界沒有了，

現的是什麼境界？

叫一真法界，

就是諸佛如來的實報莊嚴土。