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第四十四願，願我剎土中菩薩、聲聞，皆智慧威神；頂中皆有光明，語音鴻暢，說經行道，無異於佛。不得是願，終不作佛。
第四十五願，願他方世界諸菩薩，聞我名號，皈依精進，皆逮得清淨解脫三昧。住是三昧，一發意頃，供養不可思議諸佛，而不失定意。不得是願，終不作佛。（梵語三昧，華言正定。）
【我作佛時，十方佛剎。諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨，解脫，普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。】
這一段有兩願，都是特別照顧他方世界的菩薩們。要知道，十方世界的菩薩想聽到這個法門，也不是容易的事情，如果沒有這個緣分，這個福報，也是聽不到的。菩薩比我們聰明啊！聽到這個法門之後，他的成就也比我們殊勝。菩薩的悲願深廣，為了普渡眾生，寧願自己不先到西方極樂世界去，也要替阿彌陀佛作接引工作，勸勉一切大眾先往生西方極樂世界。這種精神非常偉大，值得我們讚歎、佩服。對這些菩薩，阿彌陀佛神力特別加持他們，使他們的神通、智慧、道力一天天增長。聽了阿彌陀佛的名號，或是聽到《無量壽經》和《阿彌陀經》，他就能得到清淨、解脫。他的煩惱斷掉了，沒有任何人能夠縛住他們了。他所證的三昧，三昧就是得的定，這個定叫普等三昧，普是普通，等是平等。換句話說，他在世出世間一切法裏面，用心是清淨、平等、普遍的，這叫普等三昧。「諸深總持」，「總持」就是總一切法、持一切義，這是這兩字的普通含義，在本經裏，「諸深總持」就是一句「南無阿彌陀佛」。他得到這個法門之後，永遠不會失掉，不但自己修，而且勸勉一切同修都修學這個法門，一直到成佛。這是「普等三昧願。」下面「定中供佛」，這是菩薩大願，對於一切諸佛沒有不尊敬、不羡慕、不學習的。我們羡慕諸佛，學習諸佛，先要供養諸佛。對上叫供養，對平輩叫結緣。剛才講過，要廣結法緣，將來才能廣渡眾生。因此他在「定中常供無量無邊一切諸佛」。天天去供養無量無邊諸佛，他不執著能供養的自己，也不執著我供養的諸佛如來，再不執著供養具，三輪體空，叫做定中供養。這樣供養，他還能保持三輪體空，保持身心清淨，「不失定義」。因為有很多菩薩一供養佛，佛對他一摸頂授記讚歎，他起歡喜心，定就沒有了。或者佛不讚歎他，他心裏就懊惱了，心裏想我供養佛，佛好像沒一點表情，心裏一難過，定也就沒有了。一起念頭，定就沒有了。供養諸佛「不失定意」，這一點很重要。
這是第四十四「普等三昧願」、四十五「定中供佛願」。前面四十三願是阿彌陀佛在因地裡，為普度十方六道眾生而發的。從四十四以後到四十八這五願，是彌陀為普度十方一切菩薩所發之願。往昔歷代祖師有說，這一法門攝化的範圍，上自等覺菩薩，下至惡道眾生。末後五願就是上自等覺菩薩。
『我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾』。這一句把盡虛空遍法界所有諸佛剎土的菩薩，無論是權教、實教，初信位到等覺位的菩薩，全部都包括。我們才能體會到，他的願力廣大不可思議。彌陀攝化眾生，是用平等的法門，決不是對凡夫要我們信、願、持名，對菩薩另外用一種修學方法，不是的。
我們在願文裡看到，跟度凡夫完全相同。願文說『聞我名已』，跟前面所說的完全相同。「聞」是菩薩三慧的聞慧；聞底下接著就有思，就有修。凡夫尚且如此，何況菩薩。菩薩修學這個法門還是信、願、持名。下文說他所得的利益。當然這個地方最重要的就是修因，因圓果就滿。
唯獨信、願、持名這個因是圓滿的，所以果報就殊勝。如果他不是圓滿的修因，等覺菩薩、法身大士何必還要修學。怎麼曉得包括等覺菩薩？我們在《華嚴經》上看到文殊、普賢是最好的代表，他們在華嚴會上發願求生淨土。所以，此地「十方佛剎，諸菩薩眾」，包括文殊、普賢等。這個地方，我們要重視的就是修因。因此，名號功德不可思議！我們在講席中常常提醒同修的。
名號功德究竟有多大？我們要想真正理解，至少你須熟讀《無量壽經》，熟讀淨土五經。單單熟讀還不夠，必須要看古大德的註疏，才能稍稍體會名號功德，但是也只能體會少分；要想多知道一點，就要去念《大方廣佛華嚴經》。因為《無量壽經》即是中本《華嚴》，換句話說，是《華嚴經》的精華、《華嚴經》的濃縮，詳細的都在《八十華嚴》、《四十華嚴》之中。這樣對於名號功德，才能認清楚一些，但是並不圓滿。
在我們這個世界講圓滿，必須把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都貫通，才曉得原來彌陀名號，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的中心，所說的總題目。我們今天把經典的總題目稱為《大藏經》，這是當初中國人編輯佛經時取的名題。當然，編輯的人也不知道名號功德。如果曉得名號功德，整個《大藏經》就稱作《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是全部《大藏經》。你才曉得彌陀名號不可思議。
不僅是釋迦牟尼佛一生所說的，就是講一句「阿彌陀佛」；十方三世一切諸佛如來，為無量眾生講經說法，也不過是講一句「阿彌陀佛」而已。這事幾個人知道？就是夏蓮居居士所講的「萬億人中一、二知」。這個萬億人不是普通人，是萬億學佛的人，而且是對於佛教修學都相當有成就的人。像我們這樣學佛都不算數。這是真的，一點都不假。
六道眾生能聽到這個法門，是希有的因緣；十方菩薩有機會聽到這個法門，跟我們一樣的修，也希有。經上世尊明白的告訴我們，許許多多的菩薩想聽這個法門，沒有緣分，聽不到。這究竟是一個什麼法門？是「一生圓滿成佛的法門」。你什麼時候聽到，就什麼時候成佛。我們今天凡夫位聽到，我們凡夫身就成佛；初住菩薩聽到，初住位就成佛；十地菩薩聽到，十地位就成佛；等覺位聽到，等覺位就成佛。換句話說，不聽到這個法門，等覺菩薩也成不了佛道。等覺菩薩不聽到這個法門能成佛道，文殊、普賢何必求生淨土？沒有這個必要。這樣仔細去觀察，仔細去較量，對於名號功德才能稍稍體會少分。
我們果然明白了，自然就死心塌地去念。今天我們念佛不能死心塌地，一面念佛還一面打妄想，什麼原因？不知道名號功德不可思議，不知道這個法門之寶貴。說實在話，假如跟你講，你每天到某地方去，一天可以賺一百萬。你決定不會學佛，學佛不值錢！一天可以賺一百萬，就拼命去賺。誰能放著一天賺一百萬不要，跑到這裡來念阿彌陀佛？像這樣念阿彌陀佛，怎麼會念得成功？外面境界風一吹，你心就動。實在講，念佛不能成功，就是對名號功德不能夠徹底理解。下面講他殊勝的果報。
『皆悉逮得清淨』，就是說從初發心的菩薩，一直到等覺菩薩。六道從非想非非想天，下到阿鼻地獄，一個法門度盡了，都得到清淨。清淨就離一切染濁。這是我們今天每一個人都關心的事情，因為環境的污染太嚴重。
我們有沒有想到心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，比環境染污還要嚴重，還要可怕！環境染污只是傷害我們的生命。生命死了，不要緊，四十九天又投胎，這有什麼關係。真正覺悟的人，生死捨身受身，就跟我們穿衣服一樣。衣服髒了，馬上脫掉再換一件乾淨的，就像這樣。可是，思想、見解、心理、精神上的染污，傷害我們的法身慧命，這個問題嚴重！
一般世間人迷惑顛倒，把生命看得很重，法身慧命看得輕，這是迷惑。生命不重要，慧命重要。菩薩求法能為半偈而捨全身，這就是重慧命，不重生命。這裡「得清淨」一句，在今天這個時代，看這句經文，我們的感受非常非常的深刻。這一句「阿彌陀佛」，恢復我們身心清淨。身心清淨，環境就清淨。真有這個效果嗎？真有！你自己沒有去念；你去念就得清淨心。這兩三年來，有不少同修念《無量壽經》，來告訴我，念得很有受用。我問他有什麼受用？他說煩惱少，心清淨。沒錯，這就是經文上講的，這就相應。
念、要知道念的方法，不懷疑，不夾雜，不間斷，這樣一味的念下去，我想三個月到半年，你自己就有感受，決定跟從前不一樣。得清淨心之後，你的信心應當增長，應當繼續不斷的努力，念到更清淨，就得一心不亂。
通常我們講「功夫成片」，是最淺的一心不亂，這是初步的受用，就不是我們能想像得到的。以我們凡夫來講，念到這個境界，你的內心會生法喜，不可能有憂慮、不可能有煩惱，你的生活歡歡喜喜、快快樂樂。所謂法喜充滿，這是剛剛得事一心，並不是很深的功夫。這樣的程度就能往生，生凡聖同居土，因為世間一切法，你已經不動心，不被它迷惑，不被它所動，一切放下了，二六時中就這一句佛號，綿綿密密，這是功夫成就。諸位同修，最低也要念到這個程度，我們往生西方極樂世界才真正有把握，真正能去。所以，「清淨」重要！
由此可知，凡是妨害我們清淨心的，就是魔障。「魔」是折磨，「障」是障礙，折磨我們、障礙我們。折磨什麼？障礙什麼？就是清淨心。凡是對心地清淨有障礙，有折磨的，都是魔境現前。魔不在外。外面的境界無論是順逆，如果我不動心，外面境界都是佛境界；如果自己起心動念，外面境界都是魔境界。這個諸位要知道，不要以為外面那些惡人、冤家債主天天來找我麻煩，欺侮我、污辱我，這是我的魔障。殊不知除這些之外，一切順境裡，你歡喜的、愛慕的，還是魔障。
念佛人見到佛現前，見到蓮花，歡喜得不得了，那是著魔，因為清淨心沒有了，平等心沒有了。所以，經題上用三個名詞，這三個名詞顯示出圓滿的修德。什麼是清淨？平等是清淨； 什麼是平等？覺就平等；什麼是覺？清淨就是覺。「一即是三，三即是一」，那就是佛境。我們念佛要念到這個標準，才能往生西方，證無量壽。無量壽是我們所求的果報。所以，要離一切染濁，從心地裡念。外境無論是順境、逆境，我們要隨緣。歷事鍊心！順境裡不起貪愛之心，逆境裡不起瞋恚之心，就在境界裡鍊清淨心，鍊平等心。
清淨、平等、覺，在那裡修？在一切人事環境裡修學。用什麼方法修學？用這一句佛號，當境界現前，我們起心動念的時候，一個念頭起來，第二個念頭就是「阿彌陀佛」。阿彌陀佛，就平等。不管順境逆境，第一個念頭起來是妄念，第二個念頭「阿彌陀佛」，就恢復到「阿彌陀佛」。這就好了！古德講，「不怕念起，只怕覺遲」。「念」是無始劫的煩惱習氣，當然有。如果沒有，你就成佛了，你還修什麼！我們是凡夫，所以起心動念是必然，一點都不奇怪。修行人就是念頭轉得快，第二個念頭就轉成「阿彌陀佛」，第三是「阿彌陀佛」，第四是「阿彌陀佛」。「阿彌陀佛」這個念頭念念相續，不能讓煩惱的念頭念念相續，這要知道。
學佛相當不容易，一定要有真正的智慧。智慧跟世間聰明不一樣，不可以把世智辯聰當作智慧，那就認錯了。智慧是什麼？真正認識這個法門，真正能辨別利害得失，十法界裡，利益最殊勝的是成佛，害最深的是三惡道。你能認清楚，就能避免三惡道。在這一生中，有機會教你作佛、作菩薩，你在這事上，下了決定，這是智慧。千萬不能有個妄念：「我知道成佛之道，我讓你們去修習，我幫助你們。我不入地獄，誰入地獄？」話說得很好聽，我要作地藏菩薩，地藏菩薩那麼容易作嗎？地藏是諸佛的老師，他不是凡夫。佛陀在世的時候，提婆達多、六群比丘（你們到經上去看《提婆達多品》）皆是古佛再來示現的，不是真的。
「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛要唱這一台戲，當然有人唱忠臣，也有人唱奸臣，這是一定的道理。到後台去看看，唱奸臣的是他的老師；他的師父不是普通人，我們學不來的。我們要知道，所以要把這些事情搞清楚、搞明白，才能有最妥善的取捨。這是智慧，不是世智辯聰所能做得到的。
什麼是「解脫」？我們今天常常講，不自由、不自在。大家天天打旗號要爭自由，要爭民主。今天社會這樣混亂，就是大家對於自由民主的概念搞不清楚，以為民主了，我當然可以作主，你也可以作主，不打架怎麼行？當然要打架。打架是很正常的事情，打到最後還是不民主。因為弱的要聽強的話，還是強權作主。這些就像許許多多的繩索捆綁我們，真的不自在、不自由。佛把這些歸納成兩大類。
第一、是煩惱。第二、有所知。這兩條繩子把你捆起來，你不自在。解脫是把這兩條繩子解開，你就脫離了。解開的是你錯誤的思想見解，貪、瞋、癡、慢、煩惱，把這些東西解開。脫的是什麼？永脫生死輪迴。六道生死輪迴從那裡來的？就是這些東西造成的。所以，見思煩惱一斷，見惑就是見解錯誤，思惑就是思想錯誤，這些東西解開，六道就沒有，永遠脫離了。「解脫」是這個意思。佛門裡常說的「了生死，出三界，脫輪迴」，就是這個意思。
這一句在此地，也許同修們要問，菩薩不是已經脫離生死輪迴，還有這些果報嗎？有，大小菩薩都有。繫縛有界內、界外。界內是講六道，是對於小菩薩而言，經上常講權教菩薩。權教菩薩沒有離開六道，換句話說，他還沒有辦法超越六道輪迴。實教是真實的，他們超越了。實教雖然超越六道輪迴，他還沒有證得圓滿法身，所以他還有微細的繫縛。這個微細的繫縛就是四十一品無明。要把四十一品無明破盡，他就圓成佛道，證無上正等正覺。由此可知，從初發心一直到等覺，這個結是慢慢的解，也慢慢的破。到等覺菩薩把最後一品無明解脫，圓滿成佛，再沒繫縛可解了。我們要知道，這個果德也貫徹到無上菩提。
『普等三昧』。菩薩在十方世界，他發的心比我們一般人發的心要大。凡夫能動念度自己就很難得，菩薩發願不但要度自己，還要普度一切眾生。如果菩薩發願，我要普度眾生，不度自己，給各位說，那是魔發的願，不是菩薩。菩薩跟魔從這個地方能區別。菩薩一定自利利他，利他即是自利。必須要辨別清楚，不能有絲毫的差錯。所謂差之毫釐，失之千里，很可怕！菩薩度眾生，有沒有誤眾生？有的，或是初發心的菩薩，道行功力都不夠，所以菩薩常常退轉。因此，他也免不了誤眾生。
像醫生治病，有的時候把人害死；法官判案子，有的時候也冤枉好人。這是難免！總是愈小心、愈慎重愈好。自古至今，一個法官在一生判案中沒有冤枉一個人的，沒有人敢講。大夫給人治病，一生當中所治的病人，完全都沒有過失，也沒有一個大夫敢說這話。菩薩度眾生，亦復如是。到什麼時候才不會疑誤眾生？見性就不會。明心見性的菩薩，就不是權教，稱為「實教菩薩」。見性的菩薩，即是圓教初住以上，別教初地以上，這樣的菩薩不會害人，不會把佛法講錯。圓初住、別初地以下的菩薩，就總免不了隨自己的見解，隨自己的知見來說法，這很可怕！所以佛在經裡，一再跟我們提示，雖然提示，我們沒有看重。
佛在《遺教三經》裡告訴我們，沒有證得阿羅漢果，不要相信自己的意思。沒有證得阿羅漢之前，你的知見純屬凡夫知見，錯誤決定不免。證得阿羅漢，才是正覺，「無上正等正覺」才得一個正覺。雖然不是正等正覺，他是正覺，不會害人。好像大夫治病，用藥用錯了，但是這個錯誤不會太重，頂多令你的病多害幾天。本來一個月可以康復，現在拖一個半月，是他用藥用錯了，對你沒有大的傷害。如果是正等正覺，就決定沒有害處，決定沒有錯誤。
菩薩發大弘誓度化眾生，佛以神力加持他，使他得到「普等三昧」。「普」是普遍，「等」是平等，普遍平等。普等三昧究竟是什麼？什麼三昧能普遍平等？普遍就是世出世間，一切有情眾生都能修。平等就是等覺菩薩、我們、地獄眾生也能同樣修這個法門，能得同樣成就。你想想看，這個「普等三昧」是什麼？是「念佛三昧」，就是這一句「阿彌陀佛」。
這一句「阿彌陀佛」就是普等三昧。除了這個法門之外，還有那個法門能平等成佛？禪，你去看看《六祖壇經》，六祖只接上上根人，中下沒分，不平等，不能普遍。三根普被，利鈍全收，就是淨宗。十方菩薩聽到阿彌陀佛的名號，接觸到淨宗經典，才知道有「普等三昧」。以這個方法來普遍度化一切眾生，就跟如來度眾生無二無別，決定沒有過失。雖然自己的境界還沒有成佛，還沒有成大菩薩，你開的藥方、用的藥，是與如來開的完全一樣，還會錯嗎？
『諸深總持』。「總持」是指法門。梵語「陀羅尼」，譯成中文是總持，總一切法，持一切義。「普等三昧」是指名號，執持名號就是「諸深總持」，就是指這一部《無量壽經》，指念佛成佛的法門。
有很多同修來問我，你過去講過很多大乘經典，現在都不講，就專講《無量壽經》，是什麼意思？過去我講過十幾年的《華嚴經》，現在我還是講《華嚴經》。我講《華嚴經》的總持法門，我沒有把《華嚴經》捨掉。古人講這部經是中本《華嚴》，我從前講的是大本。大本時間太長，聽一遍很不容易；中本文字少，講說的時間短，大家修學起來方便。
本經就是《大方廣佛華嚴經》的總持，也就是整個《大藏經》的總持。「諸深」是指一切甚深的大乘經典。這一部經是一切大乘經典的總持法門。你想想看，如果菩薩遇不到這個法門，怎能成佛？遇到，也是彌陀神力的加持。
『住三摩地，至於成佛』。三摩地就是念佛三昧，安住定中，得成正覺。我們完全定在西方極樂世界，定在這一句佛號之中，二六時中，一定要做到。大勢至菩薩講「淨念相繼」，整個修行的功夫，就這一句「淨念相繼」。「淨」，懷疑就不淨，夾雜也不淨；「相繼」是不中斷，一句接一句，就成功了。這個法門的確簡單容易，人人都能修，人人都應當修，就怕自己不肯幹，那就沒法子！不肯幹，是不知道這個法門之好，不曉得這個法門利益之大。利益在那裡，你立刻就享受到。如果說這個利益要到來生，要到西方極樂世界才能享受到，這一生得不到；說老實話，我就不願意學。我要學的是現前就得利益，我才願意學。如果學了現前得不到利益，等來生來世，我就不容易接受。這個法門確實能讓你立刻得利益，前面講的清淨解脫，是真正可以得到的。
身心清淨，煩惱少，智慧增長。智慧怎麼會增長？你接觸一切人、一切事，你的見解、看法、想法跟從前不一樣，就是智慧增長。從前迷，現在不迷；以前看不清楚，現在看得清清楚楚；從前不知道怎麼處理好，現在處理得頭頭是道，有條不紊。智慧現前，什麼樣繁雜的問題，到你面前都沒有了，真正的解脫，學了馬上就有用。一直到成佛，這個方法都不能改變。實在講，這就是《大勢至菩薩圓通章》所講的這兩句經文。
我在李老師那裡主修《楞嚴》，《楞嚴》我至少講了七、八遍。《大勢至圓通章》也講過很多遍，也都馬馬虎虎含糊籠統講過去，因為不認識。以後看到印光大師把《大勢至圓通章》單獨提出來，附在淨土四經後面，成為淨土五經，才引起我的注意，才發現這一章經是整個《楞嚴》的精華。《楞嚴》的精華不是《觀音菩薩耳根圓通章》，而是《大勢至菩薩念佛圓通章》。我發現它是淨宗的心經（《般若心經》是般若部的心經）。不但是淨宗的心經，乃是一大藏教的心經，於是這個新觀點又從這一願裡得到證明。十方三世一切諸佛度眾生成佛道，就憑這一句佛號，就憑這一部《無量壽經》，這是根本經。所以古德說，《華嚴》、《法華》皆是此經之引導，這句話我完全同意，一點都沒錯。《華嚴》、《法華》既然是本經的引導，那麼整個《大藏經》不必說了，因為整個《大藏經》都是《華嚴》的眷屬、《華嚴》的枝葉。這才曉得此經是一切經的中心，是大總持法門。所以，一部經、一句佛號，一直到成佛，這是大勢至菩薩所修的。
夏蓮居居士的《淨修捷要》裡講，淨宗初祖是大勢至菩薩。我過去沒有聽人說過，也想不出來。這是他見地高明之處。我看到他這一句話，我承認、同意。我立刻就想，我可以做個註解：大勢至菩薩是盡虛空遍法界的淨宗初祖。我過去學《華嚴》，在《華嚴》下了很大的功夫，我相信念佛法門是從《華嚴經》得來的。普賢菩薩在華嚴會上，提倡念佛求生西方極樂世界，所以普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖。在中國第一個提倡專修專弘的是慧遠大師，慧遠大師是中國的初祖。從前講初祖，我們都想到慧遠大師。現在講初祖，我要問你講那一位初祖？有法界初祖，娑婆初祖，中國初祖。這是我給夏老居士加的註解，就很清楚、很明白。
這一願「普等三昧願」，實在就是《大勢至菩薩圓通章》的濃縮精華，愈來愈精。我們才曉得那部經的分量。將來有機會，我好好的再講一遍《圓通章》，因為過去都沒講好，意思沒講出來。不是我吝法，是當時我的程度、水平不到。
『定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意』，這是四十五「定中供佛願」。彌陀威神加持這些菩薩，令他們在定中，在三昧之中，能供養十方無量無邊諸佛。上供諸佛，下化眾生，這是一定的道理。這一種殊勝的利益，只有往生西方極樂世界的人才有。不到西方極樂世界的人，怎麼也有？是彌陀威神加持他們。所以，菩薩雖然沒有往生西方極樂世界，他念《無量壽經》，執持彌陀名號，以這個方法教化眾生；他在任何地方入定，「定中」都能像西方極樂世界的人一樣，可以「遍供十方諸佛，不失定意」。這確實是普賢菩薩的境界。這就是不往生，也得到與往生相同的利益。這是對十方菩薩說的，不是對普通人說的。