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當 下 是 道 場
我們一直在尋找,想從這個世界上為這個身心
找到一個安身之處,我們去賺取財富,製造許
許多多的關係,學習各種知識,不斷地參與各
種訓練,為什麼呢?就是想為自己找一個安身
立命之處。那麼這麼久以來你找到了嗎?你想
從哪去找呢?
佛教裏有一首偈子:佛在靈山莫遠求,靈山
只在爾心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔
下修。
這首偈子說的是所有的道場都不在別的地方,
覺悟不在別的地方,佛不在別的地方,和平安
樂不在別的地方,解放和自由也不可能從別的
地方、別的世界獲得;你所追求的所有幸福、
快樂、安全、平和、寧靜,都不可能從別人或
者別的地方獲得,所有的事情都要靠自己,你
只能從自己那裏獲得。
因為那個覺悟的世界就在你的心裏!我們每個
人的生命就像靈山、就像佛塔一樣,就像佛的
凈土,就是佛的一個道場,道場就是修行的地
方,你所有的成就都要從這個地方獲得,從你
生命的當下獲得,從你當下的身體,從你當下
所有的煩惱中獲得。
道場在哪?道場就在你當下這一念心裏,包含
著你所有的煩惱障礙和所有的智慧能力,這所
有的煩惱障礙、智慧能力都是你真正修行的道
場,你不需要再從別的地方去尋找道場。
你是從生命的道場裏來,還是一直用這本來的
道場去尋覓另一個外在的道場?在覺悟的心看
來,在在處處都是道場,真正的道場,出自你
這一顆完完全全的真心。
當每一刻你的心完完全全都在道的狀態,與一
切事物真相相合的時候;隨順因緣,而不是掉
在煩惱、恐懼、鬥爭、不安、是非種種的狀況
的時候,那你的心就是道場,而離了這個行道
之心,你還能從哪找到道場呢?
如果你離開覺去四處尋覓道場,就叫背覺合塵
,覺就在這一念心裏,我們之所以是凡夫,之
所以有種種的問題,就是因為我們看不見它或
不去看它,而從這裡轉過身要去外面找覺悟。
外面是什麼呢?外面就是塵,我們總想從塵裏
面找到覺悟,想從外在的環境裏找到覺悟,想
從別人那裏找到覺悟,或者想從佛陀、從菩薩
、從智者那裏找到覺悟。
將心覓道,永無了期。,你用這樣的心去尋找
道、尋找覺悟,永遠也找不到,每天從許許多
多的地方去學習,到處去尋覓的時候,你已經
錯過了那個最重要的道場,就是那個充滿覺悟
的真心,當下了然覺知的真心就是最真實的道
場,沒有任何虛假。
為什麼它沒有虛假呢?因為除了當下這顆真心
展現的所有以外,你還能找到另一個真相嗎?
你能夠找到、並把過去的任何事實呈現在你的
面前嗎?你能把未來呈現為現在嗎?而此刻你
所覺知的全部都如實映現在你的面前,真心映
現出了整個世界,無論是山河大地,還是所有
的生命,都在每一剎那的真心裏完全地顯現。
它顯現成什麼樣子就是什麼樣子,所以這一刻
的心是無虛假的真心,是全然的真心,是全然
的覺知,道場不在別的地方,就在此時,就在
此地,就在此心。
因為有這樣的真心,才能夠有所行動和行為,
所以真心能夠發行,你有沒有留意到,這心每
一刻都無住不停?所有的造作、行為、體驗、
創造都在什麼時候發生呢?你說的你想的,包
括貪嗔癡、包括戒定慧,包括所有的好事或者
壞事,在什麼時候發生?只有在這一刻,在你
行動的時候,而不是在別的時候,所以在行的
這一刻就是道場。
我們相遇的這一刻,是不是一個行?這就是一
個道場!我們對話的時候,我們跟人相處的時
候,甚至我們吃飯的時候,睡覺的時候都是道
場;甚至生氣的時候也是道場。
有人經常想,說我到廟裏去就能修道了,不到
廟裏就修不成道,那你在廟裏的什麼地方修道
呢?即使在廟裏,都在什麼地方修道?在每一
次舉心動念裏修道。
如果你在此處起心動念、行為造作的時候,與
道不相合,那你在什麼地方會變得相合呢?如
果你能夠在廟裏與道相合,那廟是什麼呢?是
廟讓你變得與道相合嗎?是佛像讓你變得更接
近道嗎?
有人說我有了錢再修道,我有了時間再修道,
我有了好的老師再修道。那你幾乎沒有機會修
道,因為這不過是你不想與道場相應的藉口而
已。
你即使有了老師,不一定是佛,而你要找佛,
佛又不在,已經圓寂兩千多年了,你是碰不到
的,所以你總也沒機會碰到那個佛,也永遠不
會與道相合。
所以真正的修行,就是從此刻你真的遇到內在
的佛開始,從那個真心覺悟開始,你的每一刻
、每一個行為、每一個造作的當下,都跟自己
的佛在一起的時候,你就是道場了。
以清凈心去行一切法的時候,一切法皆清凈,
你就能夠創造一個完全清凈的世界,深入、持
續、不間斷、無差別的那顆心,就是道場。
不是我此刻在覺悟,下一刻不在覺悟了;如果
你向內觀察一下的話,就能發現覺悟一直在那
裏呈現!但剎那間我們不自覺地掉進了煩惱、
是非、人我中,因此我們的功德剎那地散盡。
所以修行是每一刻的事,覺悟是每一刻的事,
只有當每一剎那都在覺悟的道場時,我們的功
德才能夠增益,智慧才能夠持續不斷地增長。
這不是理論,每一刻回到你內在的覺照,那
裏才是你真正的道場。
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