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【 無 我 與 隨 緣 】

 一、無我必隨緣：佛法的最高境界是無我，

無我並非沒有個人存在，而是心中沒有我見

我執，用世俗話來說便是不固執己見、不認

為自己有學問而看不起別人，所以一個有無

我素養的人，他表現出來的行為是隨緣的。

緣的含意用台語來說，便是隨和 -- 和和氣

氣很好相處，然而隨緣也不是沒有原則，只

是心中客觀、能隨順他人。但客觀中還是有

理性判斷，隨順他人中還是有善惡分別--善

才隨、惡則止，否則一個隨和的人，如果是

非不分、什麼都好，那就不是隨和而是隨便

了。

二、隨緣與隨業：因此佛教徒很喜歡說隨緣

，隨緣兩字往往成了佛教徒用以表示灑脫、

放得下的口頭禪，可是隨緣卻不像一般人所

想的那麼容易，有時候把「隨業」當成隨緣

，自己並不知道。

什麼是隨業呢？就是隨著自己的習氣去做事

，例如愛抽煙的人便說愛抽就抽吧，隨緣！

喜歡賭博的人，便說愛賭就去賭吧，隨緣！

這種隨順自己內心慾念的行為，就是隨業而

不是隨緣。

它是隨著自己的貪瞋癡在造業，從外在方面

來說，隨緣只能隨善緣，而不能隨惡緣。

三、隨緣是圓融：佛教徒所表現出來的隨緣

，給人們的感覺也常常是消極的，其實隨緣

乃代表一種智慧圓融的境界，它包含有積

極和消極。

例如做任何事都必須因緣具足才能成就，所

以一個懂得隨緣的人，有好因緣來的時倏他

會加以把握，隨緣來完成事情；而在因緣不

具足的時候，他不會勉強去作，以免徒勞無

功。

換句話說該放下的時候他就放下，接受失敗

，前者是積極，後者才是消極。那麼如何的

情況下是因緣具足？或因緣不具足？乃至於

怎樣才是隨緣，而不是隨業？這其中的認知

與判斷，沒有相當的智慧，如何做得到？

所以隨緣是在高智慧主導之下，所產生的圓

融及完美的行為，也因此真正隨緣的人他內

心是沒有煩惱的。

四、隨緣是無執方便：然而就像前面所說，

有些事情是不能隨順的，可是不隨順當事者

會不高興；隨順，自己的理性不允許，這時

候將如何呢？在兩害取其輕之下，能夠隨順

的話也只有隨緣了。

不過這是方便隨緣，在適當的時機，必須將

當事者導正，因此隨緣有時候是表示一個人

內心的沒有執著，以及外在的一種方便，因

為人世間有很多事情，並非有理就說得通，

這時候不方便隨緣又能如何？硬碰硬只會使

事情更糟糕。

所以通達人情世故或有智慧的人，便會方便

隨緣，然後在適當時機再來轉變因緣，由此

可見隨緣實在是一門高深學問，能夠適當

隨緣的人，必須有他內在的修養。

五、無我才能隨緣：隨緣的人他內心沒有煩

惱，也不會帶給別人煩惱，他是隨和的，總

是客客氣氣，使人有如沐春風之感，這種外

在的完美行為，沒有內在的修養是不行的，

而內在修養便是。

無我--對別人或事情沒有主見、成見，內心

空空，不執著一切，如此才能客觀、而隨順

於因緣，應該做的就去作，不該做的就停止

。反過來說如果心中有「我」，就會有我見

我執，在私心作祟之下，就會為自己設想，

如此就不能客觀的隨順因緣。

換句話說只要有執著就不可能隨緣，所以無

我是隨緣的必備條件，隨緣則是無我的展現

；同時隨緣也是解脫煩惱的不二妙法。